Выставка "Эпосы народов России: флора и фауна"

С 25 января по 25 февраля в Библиотеке-филиале № 22 «SMART-библиотека» МБУ «ЦБС» ГО «г. Якутск» по адресу г. Якутск, 203 мкр., ул. Ларионова, д. 12А пройдет Выставка "Эпосы народов России: флора и фауна".

Интереснейшим объектом культурного наследия является такой вид народного творчества как эпос. Эпосы - творения древних народов с богатым историческим прошлым, представляют собой устные произведения мифологической, религиозной, территориально-лингвистической направленности. В них отражена вся многогранность культурных, исторических и материальных ценностей той или иной народности. Всё, чем живет народ. Во что верит, что почитает, чем объясняет свою бытность и точку зрения существования мира вокруг.

Каждая народность уникальна. Каждая - хранит свои легенды и предания. Каждый эпос - живой словесный источник знаний об этой уникальности. И часть ее - растения и животные, рядом с которыми живут люди. Вдохновляясь и любуясь или используя в качестве источников жизненной силы. Почти у каждого народа есть свои родные, исторические, "тотемные" представители флоры и фауны. Так, к примеру, сложно представить себе татар без охотничьих соколов, терпкого чая с тимьяном и без верного коня. Нежно любит мордовский народ свою березку и золотых пчел. Якутию мы знаем как край оленей, кедров и пушного зверя. Гордый чеченский народ чтит волка и горячего скакуна. Башкирия - лесными зверями и птицами богата. А главное дерево алтайцев - могучий тополь. Источник жизни у хантов - морошка и "красная ягода" брусника. И таких примеров множество! Перекликаются мифы, легенды и сказания. Пересекаются пути и тропы. Переплетены истории народов, образующих один общий народ - российский.

Проект "Эпосы народов России - флора и фауна" от АСРКиИ «Творческий союз» призван привлечь интерес к вопросам изучения эпосов народов России путем художественного представления объектов флоры и фауны, упоминающихся в данных произведениях. Яркие, кропотливые, детализированные работы художников-ботанистов и анималистов не оставят равнодушными никого. Завораживая своей необычностью, картины привлекают внимание широкого круга зрителей, а созданные с привязкой к произведению, сопровождаемые информацией о нем, помогают обратить внимание и на литературный источник.

В рамках проекта художники знакомятся с эпосами народов России, ищут упоминания объектов флоры и фауны, изображают их в своих работах, давая возможность зрителям и ценителям искусства по-новому взглянуть на историю, быт и культуру.

Информация обо всех изображенных растениях и животных проверяется по научным источникам, учитывая местность, о которой идет речь в эпосе. Это является крайне важной деталью в связи с огромным разнообразием мировой флоры и фауны. Ведь цель проекта – обратить внимание именно на эндемичные для времени создания эпосов растения, животных, насекомых.

Тематические выставки, проводимые в регионах, позволяют больше и ярче, интереснее рассказать об истории края и местности, и, что немаловажно, обратить внимание молодёжи на вопросы изучения культуры и искусства родного края, а так же на проблемы экологии.

Выставочная деятельность в рамках проекта способствует распространению информации о культуре народов России, помогает заинтересовать людей разного возраста вопросами изучения культуры народов, помочь пониманию их особенностей, объяснить необходимость здравого лояльного восприятия межнациональных культурных различий и особенностей, принять и уважать их.

Проект выполняет важную функцию – популяризации мультикультурных особенностей народов России через произведения искусства, что способствует единению и налаживанию взаимопонимания между ними.

Также популяризация местной культуры и мультикультурности России является отличным примером противодействия феномену "отмены культуры", крайне актуальному в современности.

Ниже представлены картины с выставки и тщательно подобранная нами информация о данном растении или животном.

БЕЛКА

1. Машарова Дарья – Белка / Sciurus vulgaris
Бумага, цв. карандаши; 2022, Санкт-Петербург.
Народы: Русские; Карелы. Эпосы: "Слове о полку Игореве"; "Почему белка всегда весела", "Звери в яме", "Старик, старуха и белка".

Славяне называли белку векша, урма или мысь. Она связана с понятием света: как лучик солнца проворно прыгает с ветки на ветку по деревьям. Часто называли белку «хитрой», а детей стращали тем, что в образе белки может предстать всякая нечисть: то ли домовой, то ли водяной, то ли русалка – ведь все они перемещались просто с молниеносной скоростью. Белке близка стихия грозы – народные представления связывали скачущую белку со сверкающей молнией. Наши предки усматривали некое родство между бурей, грозой и войной, битвой.

Белку часто изображали на талисманах, при этом использовали ее когти, полагая, что это может улучшить благосостояние в целом.

В славянских сказках не раз можно встретить этот символ – волшебная белка, скачущая по ветвям и грызущая золотые орехи.

В Европе белка, как и другие грызуны, - символ разрушительных животных, в христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого стремительного, трудноуловимого зверька. У кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб. В скандинавских мифах она бегала по Мировому Древу, исправно служа посредником между тремя мирами – небесным, земным и подземным. В Японии – символ изобилия, плодородия и обычно ассоциируется с виноградной лозой.

Связывают с белками и довольно абсурдные поверья. К примеру, жительницы Хорватии издавна верили, что съевшая мясо этого лесного зверька беременная женщина родит темнокожего малыша.

Зато женщины Словакии, наоборот, считали изображение белки надёжным оберегом рожениц от злых чар. Они даже новорожденных закутывали в беличьи шкурки, веря, что такое одеяние не позволит злым духам украсть малышей.

И, конечно же, нельзя не вспомнить «Слово о полку Игореве» - «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». «Мысь» - это совсем не мысль и даже не мышь, а – белка.

БЕРЕЗА

2. Гальченко Марина – Береза / Betula pendula
Бумага, акварель, цветные карандаши; 2022, Москва.
Народы: Мордва; Карелы. Эпосы: Героический эпос "Масторава"; Эпос "Калевала".

Славяне считали берёзу даром богов, оберегающим человека, символом света, чистоты, женственности, олицетворением нежности. В связи с этим она являлась одним из самых почитаемых деревьев. В былинах, сказках легендах происхождение берёзы обычно связывают с превращением в неё девушки. По сложившейся традиции к берёзе часто приезжают молодожёны. Считается, что поклонившаяся этому дереву пара никогда не будет знать разлуки. Береза – одно из самых почитаемых деревьев у славян. Является символом света, чистоты, женственности, олицетворением русской природы, символом России.

В старину берёзу называли деревом четырёх дел.

“Первое дело – мир освещать”. На протяжении столетий крестьянские избы освещала берёзовая лучина: она горела долго и почти без копоти и искр.

“Второе дело – крик утешать”. В старину берёзовым дёгтем смазывали колеса телег и карет, чтоб не скрипели. А младенцев “от крика”, чтобы ночью спали спокойно, а днём не капризничали, поили отваром из берёзовых почек.

“Третье дело – больных исцелять”. Целебными свойствами обладают практически все части берёзы. По поверью берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Крестьяне, обращаясь к берёзе с просьбой об исцелении, скручивали над больным берёзовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. Верили – если под корни берёзы вылить воду, в которой купался больной человек, то недуг уйдёт в землю.

“Четвёртое дело – чистоту соблюдать”. Берёзовыми вениками и мётлами наводили чистоту и в доме, и во дворе.

В Древней Руси существовало множество обычаев, связанных с берёзой, некоторые из которых живы и по сей день. Наши предки почитали её за то, что она, по поверьям, могла исполнять самые сокровенные желания. Нередко девушки приносили берёзе угощения, обращались к ней с просьбой исполнить заветную мечту. Они украшали берёзы своими лентами, вынутыми из косы, плели венки из берёзы, шли к речке и, встав спиной к воде, сбрасывали их с головы. Если венок шёл ко дну, то по поверью это значило, что-либо то, о чём она мечтала, не сбудется, либо девушка умрёт в этом году. А если венок приставал к другому берегу, это означало, что любовь девичья “пристанет” к сердцу парня.

Беременные женщины просили у берёзы силы и помощи, чтобы роды были лёгкими и удачными, а ребёнок рос здоровым и счастливым. А когда он рождался, сажали у дома молодую берёзку. По поверьям, это сделает его счастливым, а семью, живущую в этом доме, оградит от напастей. Практически во всех странах Европы колыбели для новорождённых делали из берёзовой древесины.

Береза – мифологическое дерево карельского эпоса, жертвенное и почитаемое дерево в обрядах и верованиях. Окружающие человека явления природы, особенно впечатляющие своей силой и мощью, стали частью мифологической картины мира. В карельском эпосе такими стали огненный порог с огненной березой и огненным орлом на ее вершине.

В легенде хантов о небесной девушке говорится, что когда-то в давние времена забыли люди о доброте о чистоте. Стали они обманывать друг друга. Черные мысли рождались в их головах и чёрные чувства жили в их сердцах. Застонала от этого Земля, коркой лжи и зависти покрылась. Великий стон до Неба дошёл. Посмотрела дочь Неба на землю. Чёрные мысли людей Землю душат, умирает она. Содрогнулась небесная девушка от ужаса. Великая боль пронзила её сердце. Не выдержало оно и рассыпалось. Кусочки по земле развеялись. В человека попадут – человек очищается. В дерево попадут – дерево белеет. Так и появились на нашей земле берёзы. Вот и говорят, что берёзы – это кусочек небесной жизни.

Алтайская легенда рассказывает об отважной девушке, не покорившейся врагам. Давно это было. Тогда алтайские народы жили отдельными племенами. У одного из вождей такого племени была дочь. Была она не смуглая, как все, а светлокожая, и потому называли ее «Бледнолицая». Однажды неизвестно откуда напали враги. Они знали, что все мужчины племени ушли в очередной поход защищать родные земли, остались в стойбище только девушки и потому надеялись на легкую победу. Но девушки решили защищать свою жизнь и честь. Отважно дрались они с врагами, многих уложили. Рассвирепели враги и стали метать в девушек стрелы. Щадили они только бледнолицую. Наконец, все ее подруги погибли. И только она продолжала истреблять ненавистных врагов. Пуще прежнего разозлились враги и пустили в нее сразу сотню стрел. Бледнолицая, сраженная ими, упала. В том месте, где она упала, выросло красивое белоствольное дерево. И только там, куда попадали стрелы врагов, зияли черные отметины.

Не менее почитаема береза и у других народов нашей страны. Так, якуты верят, что в старых берёзах обитает мудрая пожилая женщина – Хозяйка земли. Весной они украшают эти березы яркими ленточками, обращаются с просьбами. Никому и в голову не придет причинить хоть малейший вред такому дереву. Каждый твердо знает: если сломать ветку, умрет кто-то из родичей, если же срубить ствол – погибнет все племя.

В якутском эпосе Олонхо описывается появление из березы в женском облике богини Аан Алахчын Хотун:

«Треснуло древо могучим стволом,
Осыпая куски золотой коры,
Зашумело широкой листвой
С горделивым светлым челом,
Перед Юрюнг Уоланом сама
Появилась Аан Алахчын;
Звучно произнесла
Напутственное благословенье свое,
Драгоценную одежду свою приоткрыв,
Руками обеими обхватив
Похожую на кумысный бурдюк
Огромную левую грудь,
В которой кипел божественный сок,
Небесная благодать,
Влага, дарящая силу и жизнь,
Протянула ко рту богатыря.»

Аан Алахчын Хотун предсказывает герою судьбу, благословляет его на подвиги, помогает советами, кормит своей грудью или даёт ему живую воду (ёлбёт мэнгэ уута), и тем самым обратившийся к ней вбирает в себя необычайную силу.

Является священным деревом береза и для хакасов. Они верили, что если повязать на нее «чаламу» (лоскутную ленточку) и загадать желание, то оно обязательно сбудется. Традиционно ленточки должны быть следующих цветов: белый – цвет чистоты, синий – неба и мира, красный – огня и солнца, зеленый – цвет леса.

Удивительные легенды связаны с чёрной берёзой. В одном белорусском селе жила женщина, у которой было две дочери: светленькая и чернявая. Когда сестры подросли, то одновременно полюбили одного парня из соседней деревни. Каждой из них он отвечал взаимностью, но никак не мог решить, какая же из девушек нравится ему больше. Однажды он назначил свидание сразу двум сёстрам в одном и том же месте, но в разное время. Но так сложилось, что они пришли на свидание в условленное место одновременно. Когда обман раскрылся, то от горя девушки превратились в берёзы: одна – в белую, а другая – в чёрную.

Есть и другая легенда. Собрались десять девушек в деревне замуж выходить, да напал на землю нашу враг, ушли добры молодцы свой край защищать и не все вернулись. На весёлых свадьбах гулял народ в девяти домах, у одной же невесты жених погиб, сражаясь в бою. Девушка дала обет всю жизнь оплакивать своего любимого и никогда не примерять свадебного наряда. Облачилась она в черные одежды и уж не снимала их. А когда умерла, душа девушки переселилась в берёзу, которая приняла её страдания и печальный образ.

ВИНОГРАД

3. Николаева Светлана – Виноград "Низина" / Vitis vinifera
Бумага, Акварель и цветные ручки; 2022, Ростов-на-Дону.
Народы: Армяне; Греки. Эпосы: Мифы Древней Греции; Эпос "Давид Сасунский"; Книги Бытия.

«Появился виноград на Земле очень давно. Матерью его была Земля, отцом – Солнце. Во времена рождения винограда гроздья его наливались не месяц и не два, как сейчас, а быстро – сутра до сумерек, и те, что успели созреть к рассвету, позаимствовали от утренней зари ее нежный румянец и стали розовыми. Гроздья, созревшие днем, стали золотисто-желтыми – они переняли от ярко сияющего на небосводе солнца золото его лучей. Ягодам, созревшим поздно вечером, южная ночь передала свои темные или бархатисто-синие тона». Греческая легенда.

«Куда ни глянь – пустеет сад,
Но дозревает виноград,
Чья сладость слаще всех услад
В раю Адама искушала.
Поднесший виноград к устам,
Из рая изгнан был Адам,
Но сладость винограда нам
Блаженство рая даровала».
Аракел Сюнеци (XIV–XV вв.)

Виноградная лоза то и дело упоминается в литературных источниках. И это справедливо. Ведь виноград очень давно находится в культуре человека. Сладкие, сочные ягоды - лакомство и сырье для изготовления многих продуктов. Да и сама лоза использовалась и используется в хозяйстве - хороший материал для копчения продуктов, для изготовления плетеных изделий и декора.

Первым, что приходит на ум при упоминании винограда, скорее всего станет вино. И связана с этим интересная история. Территория древней Армении была гораздо обширнее нынешней, и в нее входило Армянское нагорье с горой Арарат, на которой, согласно Священному Писанию, появился первый виноградник.

Согласно Библии, когда Ноев ковчег очутился в горах Армении, Ной вытащил из-за пазухи небольшой росток. Этим ростком была виноградная лоза – «На седьмой месяц, в семнадцатый день, ковчег причалил к горам Арарата» (Бытие 9:4). Виноград обрел свой дом у подножия величественной горы Арарат, после чего на протяжении многих веков дарил людям возможность наслаждаться изготовленным из него вином, символом плодородия и евхаристической христовой крови, несущей в себе жизнь.

В народной культуре виноград символизирует семью, красоту и прочность семейной жизни, он является символом плодородия, благосостояния, богатства и трудолюбия. Дарует больным – здоровье, мужчинам – силу, женщинам – красоту. Виноградник – это жизненная нива, на которой муж – сеятель, а жена обязана растить, ухаживать за родословным деревом.

Из виноградной лозы плели свадебные венки, ее изображением украшали свадебные хлеба, чтоб в семье всегда были достаток и благополучие. Невесту по традиции обсыпали сушеным виноградом, орехами, зерном, чтоб у нее были дети.

Воины на Востоке перед дальним походом запасались сушёными плодами винограда, смешивали полученный кишмиш с орехами и пользовались этим самодельным лекарством в самых тяжёлых переходах.

Источник: https://www.armmuseum.ru/news-blog/na-gore-ararat-...

ВИШНЯ

4. Славинская Наталья – Вишня / Prunus subg. cerasus
Бумага, акварель; 2022, Москва.
Народы: Русские; Карелы; Японцы, корейцы и др. Эпосы: Сказы о вишне; Эпос «Калевала»; Сказки дальневосточных народов.

Одним из самых таинственных и особенных деревьев, мифологическим и энергетическим двойником человека, считалось вишневое дерево. Именно вишню, а также вишневые сады, славянские народы наделили магическими свойствами и множеством поверий, сохранившимися и по сей день. Например, считалось, что человек, посадивший дерево вишни, получал покровительство могущественного бога Вышеня, во власти которого было не только ниспослать богатые урожаи, беречь здоровье, уберегать от дурного глаза, но и управлять судьбой и событиями жизни человека.

Известна вишня была давно, но возделывать ее во времена Киевской Руси стали с II века. Основатель Москвы князь Юрий Долгорукий завез ее из Киева в Москву. Это было первое плодовое дерево, которое стали выращивать на Руси, правда, поначалу только в царских поместьях и монастырях и лишь с пятнадцатого века она переселилась и на крестьянские огороды.

Считалось, что человек посадивший дерево вишни получал покровительство могущественного Бога Вышеня, во власти которого было не только ниспосылать богатые урожаи, беречь здоровье, уберегать от дурного глаза, но и управлять судьбой и событиями жизни человека. Поэтому у славян, вишневые деревья сажались при входе в новый дом, свадьбе, рождении ребенка, они верили, что если соблюдать и чтить законы предков, то в самые трудные моменты можно было просить помощи и защиты у деревца, посаженного около дома. Существовал обычай делать посох или палку из вишневого деревца. Глубоко верили, что он обладает особой магической и целительной силой, передающейся от дедушки к отцу, от отца к сыновьям.

Весной цветущие деревца украшали зажженными свечами, а сама вишня считалась ритуальным деревом новогоднего весеннего обряда.

Как известно, цветы у вишни появляются раньше, чем листья. Поэтому в восточной культуре вишня символизирует жизнь человека, который приходит в этот мир нагим, и нагим же его принимает земля. В Китае вишневое дерево олицетворяет юность, надежду, а также женскую красоту и женское начало в природе.

Бело-розовый цветок японской декоративной вишни – сакуры – символ Японии. Ее цветение длится иногда несколько дней, а порой лишь несколько часов. У японцев такое мимолетное цветение ассоциируется с быстротечностью человеческой жизни. Японские самураи отдавали жизнь за своего господина также безропотно, как нежные лепестки сакуры покидают дерево при легком дуновении ветерка. Эмблема самураев, возможно связанная со структурой этого плода – твердая косточка под кроваво-красной кожицей и мякотью.

ВОРОН

5. Гальченко Марина – Ворон / Corvus corax
Бумага, графитовый карандаш; 2022, Москва.

6. Паршенко Анна – Ворон / Corvus corax
Бумага, акварель; 2021, Москва

Народы: Ительмены; Коряки и многие другие народы мира. Эпосы: Легенды и сказки о вороне; Мифы о сотворении мира.

Ворон связывается сходными поверьями у разных народов мира. Прежде всего, это вещая птица. Обычно он предсказывает смерть и другие несчастья: нападение врагов, весть о гибели сына. Также ворон связывается с долголетием, мудростью и знанием, где хранятся клады. У северо-восточных палеоазиатских народов ворон, в силу своих шаманских свойств, выступает посредником между небом и землей – птица небесная и хтоническая, пробивающая небесную твердь и копающаяся в земле…

Народная мифология уверяет: ворон черен оттого, что связан с силами тьмы - это птица Чернобога, беса, черта-дьявола. В ворона воплощается сила нечистая, его образ может принять умирающий колдун. Вообще души злых людей представляются народному сознанию в виде черных воронов или ворон. Опознать дом, в котором живет ведьма, можно по тому, что на крыше его по ночам сидит ворон.

Зато в русских волшебных сказках ворон часто принадлежит к чудесному миру добрых помощников героя. Он обладает тайным знанием и дает мудрые советы, помогает оживить убитого героя, принося живую и мертвую воду.

Коряки - народ, живущий на далёкой Камчатке, рассказывают о чудесном вороне, создавшем весь мир. Будто бы нёс этот ворон в лапах скалу, да уронил, камень разбился вдребезги, и из его осколков возник весь мир. А ворон обернулся первым человеком. Звали его Кутх (в переводе это и значит "ворон") или Куйкынняку. Куйкынняку слепил себе жену - Мити, они стали первыми на земле мужчиной и женщиной, от них и пошёл людской род. Куйкынняку научил людей охотиться и ловить рыбу, шить одежду, строить дома, почитать духов, а когда решил, что передал людям все необходимые знания, оставил своих потомков и отправился в новые земли - учить других людей.

В народных поверьях, балладах и лирических песнях восточных славян ворон часто демонический персонаж, птица зловещая, связанная с бедой. Крик ворона предвещает несчастье. Ворон является раненому как знак скорой смерти, к нему обращается умирающий герой с просьбой передать весточку о своей гибели. Существовали поверья, что черти и колдуны могут принимать облик черного ворона.

В одном из мифов североамериканских индейцев ворон выступает в качестве основателя мира. Он появляется на свет чудесным образом: его родила женщина, проглотившая перышко. Ворон похитил небесные тела у жадного бога и забросил их на небо.

В мифе эскимосов Аляски рассказывается, что в изначальные времена ворон спустился с неба и создал землю, затем человека, различные виды животных и растений. Он научил людей растить детей, разжигать огонь и ухаживать за животными.

Согласно еще одной легенде, во время Всемирного потопа плывущий в ковчеге Ной выпустил ворона, чтобы узнать, есть ли поблизости земля. Но ворон не вернулся назад, и тогда Бог наказал эту птицу: он обрек ее питаться падалью и окрасил ее оперение в черный цвет. Для христиан ворон стал воплощением дьявольских сил, в противоположность белоснежному кроткому голубю, символизирующему Святой Дух.

В якутских преданиях «олонхо» богатырка Кыыс Бюлгюйдээн была рождена в образе белоголового ворона. После рождения, пробив потолок, вылетает из дома, садится на священное дерево Аал Дууп Мас и там поселяется. В последующем её тайну разгадывает старший брат богатырь Айхаат Бёгё у небесных шаманок.

Ворон - персонаж довольно интересный и символичный. Он олицетворяет смерть, зло и несчастье и относится к кровожадным птицам. В якутских олонхо он тесно связан с верховным божеством Хара Суорун Тойон. Птица ворон во многих олонхо носит отрицательную символику смерти. Крупный исследователь поэтики мифа Е.М. Мелетинский при исследовании образа ворона в палеоазиатском эпосе отметил, что «времена творения связаны в основном с деятельностью Ворона... Ворон у северо-восточных палеоазиатов выступает медиатором также между верхом и низом (в силу своих шаманских свойств), небом и землей (птица небесная и хтоническая, пробивающая небесную твердь и копающаяся в земле)...».

Источники:

http://myfhology.info/myth-animals/voron.html

Данилова Анна Николаевна Мотив чудесного рождения главного героя в якутском олонхо // Эпосоведение. 2019. №4 (16). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/motiv-chudesnogo... (дата обращения: 22.01.2023).

ВЯЗ

7. Голубева Ирина – Вяз / Ulmus sp.
Бумага, чернила, цветные карандаши; 2021, Москва.
Народы: Чуваши; Славяне; Скандинавы; Греки; Римляне. Эпосы: Легенды и сказы о вязе; Легенда о Киремете.

Русское слово звучит как «вяз», а вот кельтское имя вяза — elm. Его называют и по-другому – ильм, ильмовик, берест, карагач. В переводе с древнеславянского языка название означает «гибкий прут».

Вяз почитали древние греки и древние римляне. В ящичках из вяза, по поверьям, жили духи-хранители домашнего очага. Вяз также рассматривался как древо мира, он соединял мир земной с небесным миром. На Британских островах вяз считался символом долголетия.

По старославянской легенде на восточных веточках вяза свил своё гнездо Алконост, а на западных - птица Сирин, в корнях - змей притаился, а у ствола ходил небесный царь – сам Сварог – бог восточных славян, бог-кузнец, небесный огонь, отец Дажьбога, а с ним – Лада, богиня любви и покровительница женского начала.

Одна из самых известных легенд о вязе – история с первородным сыном Всевышнего – Киреметь, которая уходит своими корнями в чувашскую мифологию. По убеждению чувашей, они когда-то давно были народом сильным и славным, любимым богом. Нужда и горе не были им знакомы. Сам Верховный Бог (Сьулти Тура) покровительствовал чувашскому народу, осыпал его счастьем и довольствием. Однако злые люди, обольщенные и подстрекаемые Шуйттаном, прогневали бога ужасным преступлением: они убили Киреметь в то время, когда он разъезжал по земле в колеснице, запряженной белыми лошадьми. И люди, чтобы скрыть следы своего преступления, сожгли его тело и развеяли прах по ветру. Но свершилось великое чудо! Там, где пал прах сына божьего, выросли деревья Хурама (вяз), а с ними возродился злой и мстительный Киреметь. Избирая местом жительства поля, овраги, леса, Киреметь, лишенный небесного жительства, карает людей всякими невзгодами и бедствиями.

Богиня-Мать не могла остаться безучастной к смерти сына, поэтому она рассеяла людей по всей земле, смешала их языки и назначила каждому свой жребий.

Источник: Культура чувашского края. Часть 1. Чебоксары, 1995.

ГИАЦИНТ

8. Сафронова Елена – Гиацинт восточный / Hyacinthus orientalis
Бумага, акварель; 2022, Гаврилов-Ям.
Народы: Греки. Эпосы: Мифы Древней Греции.

Название цветка по-гречески означает «цветок дождей», но греки одновременно называли его «цветком печали» и еще «цветком памяти» о Гиацинте. Согласно древней легенде, этот цветок вырос на месте гибели прекрасного юноши Гиакинфа (Гиацинта), любимца бога Аполлона. Его трагически оборвавшаяся молодая жизнь словно возрождалась в распускавшихся по весне душистых цветах, ставших символом скорби, печали и бессмертия. Греки считали, что на лепестках дикого гиацинта можно прочесть слово "ай-ай", что значит "горе, горе!". Так же в Древней Греции он считался символом умирающей и воскресающей природы. В Древнем Риме, напротив, гиацинт считали цветком радости, веселья и молодости.

Согласно легенде, Гиацинт был сыном спартанского царя Амикла и был так красив, что не оставил равнодушным самого бога Аполлона. Часто Аполлон спускался на землю, чтобы провести время с Гиацинтом.

Красота Гиацинта не оставила равнодушным и Зефира, бога западного ветра. Правда, его любовь была безответной. А безответная любовь опасна – кроме страданий вызывает и ревность. И вот однажды, когда Аполлон и Гиацинт соревновались в метании диска, зефир изменил направление ветра. Диск, брошенный Аполлоном, изменил свое движение и попал в голову Гиацинта. Удар был таким сильным, что пробил голову юноше. Подбежал Аполлон к поверженному другу. Положив его темнокудрую голову на свои колени, пытался остановить кровь. Но тускнеют ясные глаза Гиацинта, бледнеет его прекрасное лицо, и вот уж, подобно вянущему под лучами солнца цветку, безжизненно поникло его чело.

Горе и отчаяние охватили Аполлона, невольного виновника смерти друга. Горькие слезы скорбящего бога пролились на окровавленные кудри умершего любимца. Из этого-то соединения крови и слез и вырос на зеленом лугу цветок. Посвятил его Аполлон другу своему и назвал его именем, чтобы всегда помнили люди о прекрасном юноше.

Отношение к растению у древних греков носило двоякий характер. С одной стороны, цветок был символом печали, горя и смерти. С другой стороны, в дни свадеб, подруги невест украшали ими волосы, а сейчас цветы и луковицы гиацинтов вывешиваются в Греции в качестве предохранительных амулетов над дверями деревенских домов.

Не менее интересна легенда появления этого растения в культуре. Был солнечный день 1734 года и произошло это в Голландии. Дети играли на берегу моря и заметили у самой воды неизвестный им цветок. Листьями был он похож на тюльпан, а стебель был усеян множеством мелких красивых цветочков. Взрослые, увидев это растение, тоже пришли в недоумение. Пошли по берегу дальше и увидели еще несколько проросших луковиц. И люди вспомнили, что месяц назад была буря и неподалеку затонул генуэзский корабль, который перевозил цветочные луковицы. Это оказались гиацинты.

В реальности разводили селекционеры гиацинт в Персии, в Византии. После завоевания Византии турками, гиацинт стал излюбленным цветком турок, в начале ХVI века он попал в Вену, в Голландию, которая стала как бы его второй родиной. Разведение гиацинтов стало массовым явлением. Получали новые сорта с разной окраской листьев и цветов, разными размерами, формой и количеством.

Старинная английская путешественница Дэллауэй (Dallaway), посетившая Константинополь в начале XVII, столетия, рассказывает, что в серале самого султана был устроен особый чудный сад, в котором кроме гиацинтов не допускалось никакого другого цветка. Цветы были рассажены в продолговатых, обложенных изящными голландскими черепицами клумбах и своей прелестной окраской, и дивным запахом очаровывали каждого посетителя. На поддержку этих садов тратились громадные деньги, и в пору цветения гиацинтов султан проводил в них все свободные свои часы, любуясь их красотой и упиваясь их сильным запахом, который восточным людям так нравится.

Кроме обыкновенных, так называемых голландских, гиацинтов в садах разводили еще и близкого их родственника — гроздеобразный гиацинт, носящий по-турецки название «Муши-ру-ми» и обозначающий на восточном языке цветов «Ты получишь все, что я только могу тебе дать». У нас мускари называют мышиный гиацинт – это созвучно с турецким названием и так «легло на ухо».

Источники:

https://mifologia.osipova-pr.com

https://cvetydoma.ru

ОРНАМЕНТ: МИРОВОЕ ДРЕВО

9. Коклина Анна – Древо жизни. Крымско-татарский орнамент.
Бумага, акварель, золотой+серебряный акрил; 2022, Симферополь.
Народы: Крымские татары. Эпосы: Легенды крымских татар.

В языке крымских татар древо жизни имеет название "омюр агъач" (тур. омюр – мир, вселенная, агъач – дерево) и дословно переводится как "мировое дерево". Символ древа связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода. Древо жизни у крымских татар также состоит из трех основных миров: нижний мир – корни древа – дух предков; средний мир – ствол и крона как символы стабильности и живущих ныне поколений; космос – небо над кроной.

Орнамент "Древо жизни" - статичная вертикальная композиция, мужской символ. Центральный элемент - кипарис - символ главы рода, бессмертия. Дерево произрастает из треугольника или кувшина - дом, земля. Цветочные элементы вокруг обычно симметрично расположены, но могут и незначительно отличаться. Эти элементы рисуются для каждой семьи отдельно, обозначают детей, жен - знаки, которое определяло его как родовой герб – амулет, знак мира, благополучия, единства семьи и процветания.

Структуру мотива составляют девять основных элементов. Число «девять» на языке эзотерического знания обозначает мастера, достигшего совершенства, способного передавать знания. Девять элементов, почти равные по массе. Центральная вертикаль древа состоит из трех частей. Нижняя часть – основание, как правило, изображалось в виде треугольника, трех-лепесткового цветка, кувшина, чайника, корзины или вазона. В центре древа размещался наиболее крупный элемент в виде тополя, луковицы, бутона, семени зерна, цветка тюльпана или розы, сердца, плода граната, восьми-лучевой звезды разной степени стилизации. Завершением ствола являлось лиственное или цветочное изображение. Вправо и влево от каждого центрального элемента симметрично ответвлялись ветки с цветами (тюльпана, гвоздики, розы, лилии, ромашки) и плодами (миндаля, груши, шиповника, винограда, стручковых).

Мотив Древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, предметов домашнего обихода.

ДУБ

10. Гальченко Марина – Дуб / Quercus sp.
Бумага, акварель, цветные карандаши; Москва.

11. Коншина Мария – Дуб каменный / Quercus ilex
Бумага, акварель; 2019, Симферополь.

12. Чернышева Светлана – Дуб черешчатый / Quercus robur
Бумага, акварель; 2022, Москва.

Народы: Украинцы; Мордва; Карелы; Армяне; Чуваши; Русские. Эпосы: Народный эпос Казацкие думы; Героический эпос "Масторава"; Эпос "Калевала"; Эпос "Давид Сасунский"; Легенда об Улыпе; Славянские мифы; "Древо Перуна".

Дуб - могучий, темный исполин, лесной царь. Ароматный и прохладный. В культуре многих народов восславлен дуб своими качествами – долгожительством, прочностью, красотой. Множество народов почитают дуб священным.

Дуб – одна из самых долговечных древесных пород на Земле и самая долговечная в Европе. Обычно дуб живет 400 – 500 лет, а отдельные деревья могут достигать возраста 1000 – 2000 лет. Поэтому неудивительно, что именно дуб – одно из наиболее почитаемых у древних славян дерево, посвященное верховному божеству Перуну, символ рода, долголетия, бессмертия, мужества, мужского начала, выносливости. Люди верили, что в дубах обитают души умерших предков, что эти деревья обладают магической силой.

В карело-финском эпосе "Калевала" дуб – Великое Древо, вариант Мирового Древа. Растет он от земли до неба, соединяя пространство. У многих народов дуб считается священным и славится своими позитивными качествами – красотой, долгожительством, прочностью.

Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события – собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума ветвей и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш — детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать, так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб – дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купала всех Иванов украшали дубовыми венками.

Среди князей Киевской Руси был особо почитаем Святослав. В одной из многочисленных легенд о нем так рассказывается о его гибели. Когда Святослав возвращался из Константинополя на родину, напали на него печенеги. Долго бились они, силы киевских ратников таяли, пока, наконец, Святослав не остался один. Сам не свой от радости, скомандовал хан Куря взять его живьем.

Взмахнул последний раз мечем князь, замерли от ужаса печенеги. - Гуляй, Куря, будет и тебе буря! - грозно крикнул Святослав. А потом внезапно просиял лицом и со словами: «Прими, брат, мощный дуб, мою душу» – с силой вогнал меч в живот, и приковал им себя к дубу. В тот же миг загремело небо, и огненный дождь облил печенегов, содрогнулась земля, и попрыгали враги, как те лягушки, в Днепро-Славуту. Когда все утихло, печенеги вновь бросились к дереву, но не нашли там тел Святослава и остальных русичей. Их тела испепелил небесный огонь, белые кости схоронила Матушка Сыра Земля, а их нетленные души перенеслись и воплотились в деревья молодой цветущей дубравы.

С дубом связаны многие старинные магические обряды, заговоры. Так, на житомирщине, с заговором от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имела свое имя. Интересен заговор от укуса змеи: «На море, на Океане, на острове Кургане, стоит дуб. Под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица. Я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей». Считалось, что при зубной боли помогает подержать во рту свежую дубовую щепочку. Увидеть во сне дуб, усыпанный желудями – к богатству, благополучию. Чтоб путь был спокойным, путешественники оставляли свои посохи возле дуба.

Дуб был оберегом казаков и вообще занимал значительное место в их культуре. Существует множество легенд о таинственных казацких кладах, зарытых под дубом, о том, как дуб спасал от лихих ворогов людей, укрывая их под своими корнями или в дуплах. В верованиях многих индоевропейских народов он находится под покровительством бури и грома; мнение, что дуб притягивает к себе молнии.

Дуб «причислялся» к высшей степени благородства среди других деревьев. У священных дубов и проводились церемонии, связанные с судьбоносными для жизни племен или народов событиями: войной или миром, коронацией, судом, серьезным торговым договором.

ИРИС

16. Куткина Елена – Ирис гибридный / Iris hybrida
Бумага, акварель; 2022, Москва.

18. Капранчикова Лариса – Ирис японский Альберта / Iris alberti
Бумага, акварель; 2019, Алма-Аты.

19. Крицкая Линда – Ирисы / Iris sp.
Бумага, пастель; 2021, Сочи.

Народы: Греки; Украинцы. Эпосы: Миф о богине Ириде; Сказка о касатиках.

Ирис – от греческого «радуга». Греки не случайно дали этим цветам имя богини радуги: такая у них красивая пестрая окраска. В России слово «Ирис» появилось как ботаническое название цветка лишь во второй половине XIX века, а до этого пользовались народными названиями, самым распространенным было – касатик. Называли его также петушок, медвежьи (волчьи, заячьи) огурчики (нераспустившиеся бутоны похожи на маленькие огурцы); косицы, сорочьи цветы (сороки любят все пестрое) и даже лягушечье копье. Но наиболее распространенным остается нежное «касатик», то есть дорогой, любимый, желанный.

Об ирисах сложено множество печальных и красивых легенд.

«Жили старик со старухой, оба любили цветы, и росло их вокруг дома множество. Сядут на лавочке и любуются ими: детей-то у них не было, так утехой им цветы стали. Минули годы, умерла старуха. Тоскует дед, печалится: без жены, без ее добрых рук, не управиться ему с цветами.

Как-то весною видит – возле дома что-то буйно зазеленело, хоть он и не сажал там ничего, а потом зацвело синим-синим. Никогда таких цветов он не видел. Красотой растений восторгались все вокруг, как в былые времена, тогда мужчина понял, что таким приятным появлением его супруга пытается подбодрить своего спутника, развеселить его. С тех пор прозвали цветок «петушок», пробуждающий веру в любовь, желание жить, стремление просыпаться завтра.»

«Когда-то, очень давно влюбилась молодая барышня в крепостного пастуха из соседнего имения. Конечно же, брак был невозможен. Однако отец девушки сжалился над дочерью. Пошел к хозяину того крепостного и предложил выкупить парня, чтобы дочь вышла замуж за свободного. Но барин позавидовал настоящей любви, отказал, и отдал пастуха в рекруты. На том месте, где в последний раз прощались двое любящих сердец, заливаясь горькими слезами, выросли ирисы желтого цвета – цвета верности и разлуки.»

«Давно это было. Жил в деревне купец с дочерью красавицей. Ездил по городам, торговал да богатство копил, дочери приданное готовил. Привёз он ей однажды гостинец – жёлтую ленту, а на следующий день увидел ту же ленту у кузнеца на волосах. Рассердился он, приказал, чтоб забыла дочь кузнеца, не пара он ей. Да у дочери характер был своенравный. Заявила она отцу, что замуж за кузнеца пойдет. Тут совсем разгневался купец, решил всё продать и уехать с дочерью прочь из этих мест.

Остался кузнец один, стал сам не свой – всё думает, как невесту свою вернуть. А тут повадилась к нему ходить одна старушка. В деревне ведьмой её считали: нелюдимая, жила ото всех на отшибе у болота. То одно попросит сделать, то другое и все касатиком его называла. А однажды заманила его к себе. Дом, мол, совсем покосился, а помочь-то старушке некому. Вот тогда и пропал кузнец. Стали его искать, пошли к старухе, а её и след простыл. В то лето на болоте цветок жёлтый вырос, точно такого цвета, как лента на кузнеце была. Вот и подумали, что здесь кузнец и утоп, а цветок как память о нём вырос. Говорили, что ведьмы его в болото заманили, очень они на чужую любовь завидуют. Как узнают, кто кого полюбил, так и стараются его извести. А тот жёлтый цветок, что в болоте вырос, стали касатиком звать.»

Поморская легенда так рассказывает о происхождении ирисов. Рыбачка, ожидая мужа, с тревогой глядя на бурные волны, часто плакала, волнуясь и тоскуя по нему. И там, где падали ее слезы, выросли ирисы, как маленькие маячки, указывающие путь морякам.

Есть легенда, что Ирис спас жизнь девушке, которая решилась на самоубийство. Юную дурнушку расстраивали пересуды о рыжем цвете ее волос. Направилась она к реке топиться, и встретился ей волшебник, обративший внимание на поникший взгляд и пустоту в ее глазах. Выяснив причину печали, маг посоветовал приготовить краску для волос из Ириса, который даст темный цвет. Отчаявшаяся девушка приготовила средство по рецепту и получила цвет воронова крыла. Ее счастью не было предела.

КИПАРИС

20. Романовская-Степанова Наталия – Кипарисовик / Chamaecyparis sp.
Диптих. Бумага, акварель; 2021, Крымск.
Народы: Крымские татары. Эпосы: Легенды Крыма; Библейские легенды.

Это дерево долгожитель, его возраст может достигать двух тысяч лет, а высота – 50 метров. Христиане из кипариса делали нательные кресты, иконные доски, образа, распятия и четки. Земледельцы разбрасывали веточки кипариса среди молодых всходов, пользуясь ими как инсектицидом. Использовался кипарис и корабельными мастерами. В христианской традиции кипарис часто изображался на картинах рая, и его высаживали у христианских могил как символ надежды на потустороннюю жизнь. Ветхий Завет упоминает кедр и кипарис в числе райских деревьев. Согласно Евангелию, из кипариса был сооружен крест для распятия Христа. Утверждают, что Ноев ковчег был также сделан из кипариса. Афон нередко называют горой монастырей и кипарисов.

Кипарис (лат. Cupressus) – вечнозеленое дерево с пирамидальной или раскидистой кроной. В диком виде распространена только горизонтальная форма (f. horizontalis) этого вида. Кипарис горизонтальный произрастает в горах Малой Азии, Ирана и на островах Кипр, Крит и Родос. Пирамидальная (f. stricta), более привычная нам форма, возникла в глубокой древности и широко распространилась в Западной Азии и странах Средиземноморья. Это дерево высотой до 30 м. Живет 200-300 лет, в горах встречаются деревья долгожители - их возраст достигает 2000 лет. Говоря о человеке, что он "стройный как кипарис", имеют в виду кипарис пирамидальный. Кроме того, этот кипарис считается мужским деревом. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию.

В Южной Европе и Юго-Западной Азии кипарис имеет двойственную символику. С одной стороны, он считается символом смерти, отчаяния и вечного горя, с другой – возрождения и бессмертия души, символом радости и милости. С древнейших времен кипарис был культово-символическим деревом, и лишь позднее он был поставлен в связь с культами подземного мира. В античной традиции кипарис уже рассматривался как дерево траура, посвященное богу подземного царства и эриниям. На этом основании его стали часто высаживать на могилах.

Слово "кладбище" происходит от греческого, означающего "место отдохновения". Первоначально оно применялось по отношению к римским катакомбам, затем к местам, освященным церковью, позже к любым местам захоронения умерших. Древние греки обсаживали кипарисами храмы и дворцы, а самых знатных хоронили в кипарисовых гробах. В римской Галлии кипарис считался символом бога смерти Дита.

Кипарису приписывалось свойство защиты от вредоносного колдовства, в связи с чем его охотно высаживали и в изгородях. Кипарисовые веточки, брошенные среди посева, должны были защищать от вредителей. Но не только защитными свойствами славился кедр. Важнейшим отличительным признаком этого дерева была его прочная древесина и срок жизни, несоразмерный с продолжительностью человеческой жизни. По этим причинам кедр стал признанным символом не только долгожительства, но и вечности.

В христианской традиции кипарис часто изображался на картинах рая, и его высаживали у христианских могил как символ надежды на потустороннюю жизнь. Ветхий Завет упоминает кедр и кипарис в числе райских деревьев. Согласно Евангелию, из кипариса был сооружен крест для распятия Христа. Афон нередко называют горой монастырей и кипарисов.

Для строительства и украшения Иерусалимского храма, являвшего образ рая, использовались кедр, кипарис и певг (пихта). Готовясь к строительству Дома Господня, Соломон просил Хирама, царя Тирского: "Пришли мне кедровых дерев, и кипарису, и певгового дерева с Ливана". Древние евреи в праздник кущей использовали ветви кипариса и мирта для возведения шатров. Сионский кипарис считался атрибутом девы Марии.

В греческой мифологии кипарис считался священным деревом как богов - Аполлона, Аида-Плутона, Сильвана, Крона, так и богинь – Кибелы, Персефоны, Афродиты, Артемиды, Геры, Эвриномы, Афины и Гебы. Согласно одному мифу в кипарисы превратились дочери царя Этеокла. В Псофиде кипарисы тоже связывались с женским началом. Они росли вокруг могилы Алкмеона, сына Амфиарая: "Считая их посвященными Алкмеону местные жители не позволяют себе их рубить; они называют их «девами»". Согласно другому мифу в это дерево превратился юноша по имени Кипарис. Палица Геракла, скипетр Юпитера и стрелы Эрота были сделаны из кипариса.

Геба считалась дочерью Зевса-Юпитера и была богиней вечной юности, исполнявшей обязанности виночерпия на пирах богов. Культ Гебы существовал во Флиунте на Пелопоннесе. На акрополе Флиунта росла кипарисовая роща и находился «очень древний и чтимый храм; богиню, которой посвящен этот храм, древнейшие писатели называют Ганимедой, позднейшие Гебой».

Описывая культ Гебы, Павсаний сообщает: «Среди знаков почета, которые флиасейцы воздают этой богине, величайшим считается то, что она имеет право оказывать покровительство прибегающим к ней с мольбой о защите: молящим предоставляется здесь неприкосновенность, и рабы, закованные в цепи, избавившись от них, посвящали свои оковы богине, вешая их на деревья этой рощи».

Афродита была богиней любви и одним из ее имен было Киприда. Это имя было дано богине по о. Кипр – главному месту ее культа, потому что сам остров весь зарос кипарисами. Стрелы ее сына Эрота (рим. Купидон) были кипарисовыми. В ежегодных ритуалах оплакивания Афродитой погибшего Адониса участники процессии несли кипарисовые ветви. Возможно, в связи с этим культом кипарисовая ветвь стала восприниматься исключительно как знак смерти и ее стали использовать в похоронных ритуалах. Древнегреческий писатель Лукиан, описывая храм Афродиты на острове Родос, упоминал, что наряду с плодовыми деревьями его окружали "те, которые плодов не приносят, но которым красота заменяет плод: кипарисы и платаны до неба высотою...".

Представление о кипарисовой ветви как символе смерти и траура могло быть связано и с греческим мифом о юноше Кипарисе, любимце Аполлона. Овидий в «Метаморфозах» рассказывает историю о привязанности Кипариса к прекрасному оленю, посвященному нимфам. Его рога были вызолочены, жемчужное ожерелье украшало его шею, с ушей спускались драгоценные украшения. Кипарис любил и баловал оленя, украшал его рога венками из душистых цветов и водил на сочные пастбища. Но однажды в знойный день, когда олень укрылся от жгучих лучей солнца в тени кустов, охотившийся Кипарис, не узнав своего любимого оленя, метнул в него копье и поразил насмерть.

Юноша так горько оплакивал смерть любимого друга, что боги превратили его в дерево печали, чтобы он мог вечно предаваться тоске. Опечаленный горькой участью своего любимца, «застонал» Аполлон: "Ты, оплаканный нами, Будешь оплакивать всех и пребудешь с печальными!…». Кипарисовую ветвь устанавливали у входа или вешали над дверьми того дома, где находился покойник.

В Фокиде кипарис был посвящен Артемиде, также и в Коринфе и Мессене «он был сакральным деревом Артемиды Кранаи или Карнасии... вечнозеленым заменителем боярышника, также посвященного Кранае, или Карнее. ...он символизировал воскрешение в орфических мистериях, бегство солнечного героя с заросшего ольхой острова Калипсо и был приписан к культу Небесного Геракла. Кипарис все еще является первым символом воскрешения в средиземноморских церквях». В Коринфе перед городом находилась кипарисовая роща, называемая Кранеон. В ней был священный участок Беллерофонта и стоял храм Афродиты Мелениды (Темной). На вершине горы Ликоны, покрытой «прекрасными кипарисовыми деревьями», был воздвигнут храм Артемиды Ортии (Прямостоящей).

Священные рощи кипарисов росли во многих местах Древней Греции. Кипарисовая роща окружала храм Зевса Немейского. По рассказам, именно в этой роще кормилица положила на траву Офельта и его укусила змея. В святилище Асклепия на о. Кос под угрозой штрафа в 1000 драхм было запрещено срубать кипарисовые деревья.

Кипарис был священным деревом Богини любви, и в Ливане богиню называли кипарисом. «Сын Венеры на коленях матери» изображался в Риме как ребенок, выглядывающий из листвы кипариса. Финикияне иногда заменяли конический камень – бетил, посвященный Астарте, кипарисом.

В западносемитской мифологии известна триада богов - Баалшамем, Малакбел и Аглибол. Малакбел («посланец Бела») был богом солнца и почитался в Пальмире. В эллинистический период он отождествлялся с Гелиосом. Известны римские изображения сцен рождения Малакбела, держащего на руках козленка, из кипариса; летящего по небу на колеснице, запряженной 4-мя грифонами; несомого в небе орлами в облике Гелиоса; его преображения ночью в Сатурна.

В Древнем Египте изображения кипариса воспроизводили на саркофагах. В египетском иероглифическом письме день полнолуния изображали в виде лунного диска, покоящегося на стволе кипариса. «По более древним представлениям, на этот столб (или стебель лотоса) помещали не лунный диск, а голову рогатого животного».

В древнем Иране кипарис почитался священным, т. к. на нем было вырезано слово Ахурамазды. Считалось, что отросток кипариса Заратуштра принес с неба.

В Древнем Китае кипарисы вместе с журавлями и соснами были символом долголетия. Считалось, что в сосне и кипарисе находится неограниченное количество ян. «Гэ Хун, знаменитый алхимик, говорит, что тот, кто натрет соком кипариса ступни, "сможет ходить по воде, как посуху". А кто натрет все тело, станет невидимкой. Толченый плод кипариса, добавленный в светоч, дает пламя необыкновенной силы; если в земле есть золото или нефрит, пламя становится синим и отклоняется книзу. Проглотив тот же порошок, "будешь жить тысячу лет"». На кладбищах высаживались кипарис и сосна. Бытовало верование, что они придают душам умерших силы для их путешествия в иной мир.

Источник: https://www.a700.ru/

КИПРЕЙ

21. Голубева Ирина – Кипрей (Иван-чай) / Chamaenerion angustifolium
Бумага, чернила, цветные карандаши; 2022, Москва.

52. Ефимова Айта – Кипрей (Иван-чай) / Chamaenerion angustifolium
Бумага, акварель; 2022, Якутск.

Народы: Славяне; Скандинавы. Эпосы: Славянские мифы (Кипрея, дочь Лады); Скандинавский эпос.

Неудивительно, что об иван-чае имеется много сказок и мифов. Множество имен дал народ иван-чаю. Пожарник – потому, что он первым заселяет территории, где были пожарища. Скрипун – так как при срывании растения раздается характерный скрип. Дикий лён – потому, что волокно и ткань получались из него не хуже льна и конопли. Мельничник – потому, что в хлеб его добавляли. Виноход – на основе корневища иван-чая предприимчивые люди делали спиртной напиток.

Интересный факт: во многих русских сказках слово «иван-чай» не ассоциируется с напитком из чайного дерева, о котором в России узнали довольно поздно – при царе Михаиле Фёдоровиче, а название фигурировало много раньше. В сказках в словосочетании «иван-чай» второе слово соответствует глаголу чаять – «думать», «надеяться». При употреблении слова «чай» подразумевается «думаю», «надеюсь», «вероятно», «авось» – Это Иван, чай, идёт?

Легенда рассказывает, что жил в одном селе под Питером паренёк Иван, любил он щеголять в красной рубахе. Большую часть времени односельчане видели его в лесу, на опушках, среди цветов и трав. Любил он лес, изучал целебные свойства растений. Завидев мелькавший среди листвы алый цвет, говорили: «Да, это Иван, чай, ходит!».

Никто и не приметил, в какой момент запропастился Иван, но на опушках у околиц вдруг появились невиданные раньше красивые алые цветы. Люди, их увидев, принимали цветы за рубашку Ивана и стали снова говорить: «Да, это Иван, чай!». Так и пристало название к неожиданно появившимся цветам.

Привыкли к ним люди: красивые цветы, да душистые. А однажды попали цветы в котелок с кипятком и оказался отвар приятным и освежающим. Так и начали в том селе Копорье, что под Петербургом, делать из листьев и цветов иван-чая целебный напиток. Такова легенда о появлении на Руси иван-чая.

Еще одна легенда о маленькой богине Кипрее.

В те времена, когда успокоенные Боги заснули крепким сном от аромата кипрея, годовалая девочка – дочь Богини Лады, не спала. Заросли кипрея заинтересовали её, и она решила пройтись к ним. Шаг за шагом она приближалась к необычным цветам, удаляясь от стана спящих Богов. Она ушла далеко от своего стана, любуясь необыкновенными цветками, каждый из которых казался красивее другого. Девочке было так хорошо среди цветов, что она совсем забыла про спящих вдалеке родителей, и сама вскоре заснула, когда устала идти.

Когда Боги проснулись и стали собираться, чтобы оставить Землю, Богиня Лада стала искать свою маленькую дочь. Но заросли Кипрея были так густы и высоки, что Богам не удалось найти её. Боги звали девочку, но она спала и не слышала зова. Тем не менее, Боги не изменили своего решения, и удалились с Земли. А Богиня Лада, перед тем как покинуть Землю, сказала: «Ты будешь Богиней этого Волшебного Цветка, который оставил Тебя здесь, дочь моя. Отныне пусть имя для Тебя будет Кипрея, а чтобы ты не погибла от непредсказуемости людской, я оставлю для тебя, доченька моя, свой Золотой Шар. Он всегда будет рядом с тобой. Он вырастит тебя и будет для тебя лучшим Другом».

Сказала так Богиня Лада и покинула Землю. И остался с Девочкой Кипреей Золотой, словно из солнечного света сотканный шар. Так на Земле осталась жить Маленькая Богиня.

КОЛОКОЛЬЧИК

22. Косушкина Екатерина – Колокольчик широколистный / Campanula latifolia
Бумага, акварель, тушь, гуашь; 2022, Москва.
Народы: Русские; Украинцы; Британцы. Эпосы: Легенда о ночи Ивана Купалы; Легенда о похоронном колоколе; Легенда о спасении города.

Название Campanula всего лишь характеризует форму цветка: от итальянского campana – “колокол». В некоторых культурах цветок колокольчика символизирует невысказанный чувства, а также, подобно настоящему колоколу, служит оберегом от темных разрушителе них сил, побуждая своим звонил к бодрствованию.

Есть в японском календаре сезонный Праздник семи осенних трав.

Некоторые из особо почитаемых в этот день трав нам хорошо знакомы: колокольчик (кикё), клевер (аги), валериана (оминаэси), гвоздика (надэсико), и ещё три менее известных.

В честь праздника эти травы собирают в букеты, украшают ими себя и своё жилище, надевают соответствующее кимоно с изображением семи осенних трав и цветов.

Существует много легенд, связанных с этими удивительными цветами. Почти в каждой легенде колокольчик связан со своими родственниками – настоящими колоколами и маленькими колокольчиками.

На Великой Руси издавна был слышен колокольный звон. На церковных башнях колокола размеряли дни в селах и городах. Церковный звон колоколов сопровождал будничную жизнь русичей, а в праздничные дни радовал благими вестями. Маленькие колокольчики и бубенчики скрашивали скучную дорогу ямщиков и путников. Прообразом этих музыкальных творений стал цветок колокольчик.

Существует народное поверье о епископе Николае, который возвращался после обозрения своей епархии в древнеримский город Нола, присел отдохнуть на поросшем колокольчиками холме. Это сказочное место его потрясло. В полудреме епископ увидел ангелов, которые вместе с ветром раскачивали маленькие колокольчики за тонкие стебли. Удивительной красоты цветы издавали серебряное, льющееся, нежное звучание, словно песнопение белоснежных ангелов. Епископ Николай, услышав эти чарующие звуки, захотел поделиться ими со всеми людьми. Добравшись до места, он сделал заказ мастеру на бронзовую копию того полевого цветка, который он услышал. С того момента каждый может насладиться звонкими перезвоном колоколов.

На Руси бытовали легенды о монахе, который создавала колокола по аналогии с лесными колокольчиками.

К нам дошла и такая легенда, в которой деревенская девушка плела венки, вплетая цветы колокольчиков. Сердце девушки, открытое волшебным чарам, услышало издали дивный звук. От этого чудного звучания красавица загрустила и начала таять на глазах. Вблизи этого места жил удалой кузнец. Юноша горячо полюбил девушку и задумал воссоздать звучание, подобное небесному звуку. Так кузнец создал первый рукотворный колокольчик, который исполнял волшебное звучание.

Говорят, в волшебную ночь на Ивана Купалу можно услышать тихий, волшебный перезвон колокольчиков.

Цветок на латинском языке звучит как «campanula» и в переводе означает колокол. Интересно, что в Италии колокольня называется «кампанилла».

В народе цветку дали разнообразные ласковые названия: ключики, звоночки, голубки, звонцы, орлики, горланчики, бубны, балаболки, чеботочки, котелки, кавалерийские цветы, синелька, пичужницы. Также в народе колокольчик звали приточной травой. Приток означает болезнь, недуг. На территории Пскова это очаровательное растение получило название «звончики».

В древности колокольчик считался приворотным цветком. Для приворота любимого девушка на рассвете срывала колокольчик, а после помещала его на ставне дома возлюбленного.

Раньше считалось, что если сорвать колокольчик и положить его в ботинок, то вам будет сопутствовать удача. При этом следует проговорить: «Колокольчик-колокольчик, принеси мне удачу до завтрашней ночи». Было одно условие: пока вы несёте цветок, следовало говорить только правду.

Источники:

«Любовь к ботанике», изд. «Арка», Санкт-Петербург, 2019 год.

https://mifflow.ru/kolokolchik.html

ЛОСЬ

23. Верюжская Марина – Лось / Alces alces
Бумага, пастель, пастельные карандаши; 2021, Санкт-Петербург.
Народы: Карелы; Вепсы; Манси; Армяне. Эпосы: Миф о шестиногом лосе (манси); Эпос "Давид Сасунский".

Лось – священное тотемное животное многих народов нашей страны, а также одно из основных промысловых. Эти красавцы-великаны помогали выжить людям в трудные времена.

Знаете ли вы, что созвездие "Большая Медведица" для жителей Сибири часто связывалось с лосем? У эвенков эта небесная фигура называлась "Лось" или "Сохатый". Малую Медведицу, соответственно, называли "Лосенком". Для наших предков лось был напрямую связан с Верхним Миром. Особенно с солнцем: ведь его рога так напоминают солнечные лучи. Таежные охотники представляли себе солнце в виде гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в бесконечное подземное море.

С давних пор человек поклонялся лосю. Изображения этого животного обнаружено археологами на скалах, гробницах и саркофагах. У народов Сибири, у эвенков, кетов, есть миф о возникновении созвездия Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем. Есть эвенкийский миф о космическом лосе – Хеглэне, который похитил и унес в небесную тайгу Солнце. Богатырь Маин, дух-хранитель смены дня и ночи, на крылатых лыжах храбро бросился в погоню за космическим лосем-пришельцем, настиг его и вернул людям день.

В народном фольклоре лось тоже оставил свои следы. В карельском эпосе "Калевала" охотник пытается догнать на лыжах гигантского лося Хийси, мчащегося по небу, но не может этого сделать. В итоге охотник превращается в Полярную звезду, его лыжня - в Млечный путь, а лось - в Большую Медведицу.

У эвенков, нганасан, долган и сахалинских нивхов есть похожие мифы, которые повествуют о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах (или важенках), от которых зависит все благополучие охотничьих племен.

Есть легенда о шестиногом лосе. Лось некогда имел шесть ног и мчался по небу так быстро, что никто не мог догнать его. Тогда на охоту отправился некий Сын бога или человек Мось –первопредок обских угров — на лыжах из священного дерева. Охотнику удалось согнать лося с неба на землю и отрубить ему лишние две ноги, но следы небесной охоты навсегда запечатлелись на небе: Млечный путь — это лыжня охотника, Плеяды — женщины из его дома, Большая Медведица — сам лось. Небесный же охотник с тех пор поселился на земле, где было изобилие дичи.

МАЛИНА

24. Любочкина Ирина – Малина / Rubus idaeus
Бумага, акварель; 2022, Подольск.
Народы: Карелы; Русские; Греки. Эпосы: Эпос "Калевала"; Миф о плачущем Зевсе и нимфе Иде.

В Греции рассказывают миф, согласно которому нимфа решила угостить малиной маленького Зевса, плакавшего так громко, что боги на Олимпе друг друга не слышали. По древнегреческой легенде, именно малиной усмиряла капризного младенца Зевса его нянька, нимфа Ида. Когда она собирала ягоды, то в кровь разодрала себе руки о шипы – именно поэтому ягоды малины стали красными.

Родина малины - Центральная Европа. Это типичная лесная ягода умеренных широт. Однако о происхождении малины в интернете бродит много легенд. Большинство ссылок отправят вас в далекую жаркую и сухую Грецию с указанием на то, что именно оттуда наша малина и происходит. Причина заблуждения - научное название малины: Rubus idaeus L., которое связывают с горой Ида (высочайшая вершина Кипра) или нимфой Идой из греческого мифа. На самом деле, латинское название малине дал британский ученый Карл Линней в 18 веке.

Распространенность дикой малины в Европе парадоксально привела к тому, что эту ягоду там стали очень поздно окультуривать. В отличие от того же Средиземноморья. Если в Греции вырастить малину можно только в хорошо затененном и увлажненном саду, то в Центральной Европе ее полно в любом лесу, поэтому нет нужды культивировать ее целенаправленно. Так на Руси первое упоминание малиновых садов относится лишь к эпохе Юрия Долгорукого, когда ягоды стали выращиваться и заготавливаться централизованно для продажи. А настоящий расцвет малиноводства и распространение этой ягоды по русским огородам приходится на 18 век. И связан с отодвиганием границ лесов от основных человеческих поселений. До этого, как указывают многочисленные литературные источники, по малину ходили в основном в лес.

О ягоде малине написано много сказок, стихов, песен, пословиц народ на протяжении долгих лет ассоциировал эту ягоду с чем-то сладким, приятным, желанным. «Не жизнь, а малина» — популярная фраза, означающая беззаботную жизнь. А также всем известный «малиновый звон»… Оказывается, популярное выражение произошло от напитка из замороженной ягоды с шампанским. Ягода, ударяясь о хрустальные стенки бокала, издавала звон, тот самый – малиновый.

Малину называют царицей лета, ведь радует она нас с июня по сентябрь. В Греции рассказывают миф, согласно которому нимфа решила угостить малиной маленького Зевса, плакавшего так громко, что боги на Олимпе друг друга не слышали. По древнегреческой легенде, именно малиной усмиряла капризного младенца Зевса его нянька, нимфа Ида. Когда она собирала ягоды, то в кровь разодрала себе руки о шипы – именно поэтому ягоды малины стали красными.

Сначала малина росла в лесу, считалась дикой ягодой, позже её стали пересаживать в монастырские сады и вводить в культуру. Эту ягоду почитали всегда, и использовали как лакомство и целебное растение. В малине содержится салициловая кислота, благодаря которой она действует как таблетка аспирина.

Источники:
https://dzen.ru/a/YUcjXCPi7FHuLixf
https://www.showbell.ru/blog/archives/7806

У Ивана Есаулкова есть легенда о малине, связанная с мифом о плачущем Зевсе и нимфе Иде:

Древняя легенда говорит об этом,
Что была малина не всегда красна:
Ягоды сияли нежно-белым цветом...
Но забыли люди эти времена!..
Вырастил двух дочек царь, правитель Крита*.
Зевс тогда ребёнком годовалым был.
Нянчила младенца очень нежно Ида,
Плакать очень громко бог-малыш любил.
И с ним не справлялась даже Адрастея.
Только Зевс и делал, что вовсю кричал,
А на уговоры он кричал сильнее
И в горах на Крите эхо вызывал.
Нянькам громовержца что-то делать надо:
Чтобы не оглохнуть, надобно унять! –
И решила Ида сладких белых ягод
Возле гор, в ущелье, малышу нарвать.
Только, видно, очень дева торопилась
Ягодой-малиной Зевса накормить,
За её колючки грудью зацепилась –
Больно было Иде, но не стала ныть!
Капли алой крови на кусты упали,
Ягоды окрасив в ярко-красный цвет...
Больше прежних ягод люди не видали –
С тех пор у малины белых ягод нет!
---
* У царя Мелиссея, правителя Крита, были дочери Адрастея и Ида.
(https://stihi.ru/2016/11/28/5375)

ОЛЕНЬ

26. Сланова Александра – Олень благородный / Cervus elaphus
Бумага, карандаши; 2022, Балашиха.
Народы: Якуты; Башкиры. Эпосы: Олонхо "Нюргун Боотур Стремительный"; Эпос "Кубаир Урал-батыр".

В сказаниях, легендах и мифах народов мира олень ассоциируется с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью.

Наиболее характерные признаки оленя – стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. Олень также связан с мужеством и страстностью.

Совсем неудивительно, что сам внешний вид этого благородного животного вызывает восхищение и умиление. Красота точеных линий мускулистого тела и ветвистые рога оленя издавна воспевались в сказаниях, а самому животному приписывались магические способности.

В сказаниях, легендах и мифах народов мира олень ассоциируется с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью.

Наиболее характерные признаки оленя – стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. Олень также связан с мужеством и страстностью.

Взрослый олень-самец – это солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение, поскольку смена рогов происходит периодически.

Ещё олени предстают также как чудесные вестники и проповедники, указывающие героям путь к их цели, и посредники между богами и людьми. Волшебный олень – помощник заблудившегося в лесу героя. Олень укрывает его в лесной чаще от врага, помогает найти выход из трудной ситуации, одаривает магическими предметами и дает советы.

В корейской сказке «Легенда о трех неравных сыновьях» олень указывает дорогу к богатству, а в «Сказке о благородном олене» - приводит странника к целительному женьшеню. По легенде, именно олень привел гуннов-охотников в богатую Скифскую землю.

В башкирской мифологии олень выступает в роли священного животного, спустившегося с неба и связанного с культом солнца. Мотивы «олень-небо» и «олень-солнце» широко представлены в мифологии индоевропейских, кавказских, урало-алтайских народов, китайцев, японцев, ирокезов Северной Америки и др.

Олень – один из главнейших персонажей индоиранских и тюрко-монгольских мифологий – часто воплощен в петроглифах (наскальных изображениях) Алтая в виде солнечного фантастического животного. Его космическая сущность легко определяется тем, что на рогах отдельных оленей изображен древнейший солярный символ – диск с лучами. На территории Горного Алтая на памятниках наскального искусства практически повсеместно встречаются изображения оленя.

В Китае олень связан с богатством и удачей, счастьем и изобилием: само слово «олень» там – омоним «изобилия».

Кроме того, в китайской мифологии боги ездили верхом на разных животных, а бога долговечности всегда сопровождал пятнистый олень, символизирующий роль талисмана.

Сохранилась легенда, что под землей, в рудниках, живут небесные олени, которые больше всего желают выбраться на свет. Хотя небесных оленей никто не видел (когда одному из них удается выбраться на воздух, он превращается в зловонную жидкость, влекущую за собой мор), считается, что они умеют говорить и умоляют рудокопов помочь им выбраться на поверхность. Вначале небесный олень пытается подкупить рабочих, обещая показать серебряные и золотые жилы. Когда же эта попытка терпит неудачу, животное бросается на людей. Рудокопам, чтобы одолеть оленя, приходится замуровывать его в штольне. Ходят слухи, что, когда оленей много, они забивают людей до смерти.

Он также ассоциируется с сыновней почтительностью: старинная китайская притча повествует о молодом человеке, переодевшемся оленем, чтобы достать лекарство своим родителям. Прекрасный белый олень – символ китайского бога бессмертия и долголетия Шоу-Синь.

В результате наблюдений за его повадками как в европейской, так и в японской традиции возник связанный с оленем символ одиночества.

Вообще, в Японии стадо оленей пасется у каждого храма.

Олень — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов. Олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символами возрождения и размножения. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов.

Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских легендах.

Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.

Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.

Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).

Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.

Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя." Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “... молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в “прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.

Это благородное животное считалось спутником богов. Например, кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов.

В мифологии кельтов в тесном соединении с Великой Матерью находится ее сын Луг, считавшийся ее эманацией, или раздвоением; то было божество, пользовавшееся самым широким почитанием у кельтов. Луг также назывался Кернуннус (бог с оленьими рогами). В этой ипостаси он — божество рая, блаженного загробного мира, то есть, тот, кто руководит небесами. Олень позволяет следовать за собою до зачарованной горы, которая внезапно открывается, и он отправляется в путь, откуда нет возвращения. Отмирающие и вновь вырастающие рога — это символ смерти и воскресения. Рога оленя позволяют также сидеть на оленьем седле, в положении соединения с небом, чтобы читать грядущее.

Источник:
https://www.kakprosto.ru/kak-852322-mify-i-legendy...

ОЛИВА

27. Тихомирова Ксения – Олива / Olea europaea

Согласно греческому преданию, оливу сотворила Афина. Дерево стало аргументом богини-воительницы в её споре с Посейдоном за власть над Аттикой (Центральной частью Греции). Повелитель бурь и штилей ударил трезубцем в скалу – и оттуда брызнул источник. В ответ Афина вонзила копье в землю — на этом месте поднялось оливковое дерево.

Олива – символ мира во всем мире

Согласно греческому преданию, оливу сотворила Афина. Дерево стало аргументом богини-воительницы в её споре с Посейдоном за власть над Аттикой (Центральной частью Греции). Повелитель бурь и штилей ударил трезубцем в скалу – и оттуда брызнул источник. В ответ Афина вонзила копье в землю – на этом месте поднялось оливковое дерево.

Главное богатство Тосканы – виноградная лоза и дерево оливы. Их плоды купаются в лучах ласкового солнца, впитывая его тепло, чтобы потом щедро одарить человека. Эти 2 растения, тысячелетиями возделываемые людьми в разных странах, запечатлены как символы благоденствия и процветания семьи в одном из Псалмов царя Давида - излиянии восторженного сердца верующего:

«Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей».

Олива – важнейшее дерево в культуре средиземноморья, верная и почитаемая спутница человека с древнейших времен. И с древнейших времен ее значение не изменилось – повсеместно олива означает мир, благоденствие и спокойствие, несмотря на то, что сам мир меняется очень быстро и отнюдь не спокоен.

Как уже упоминалось, в различных культурах оливковое дерево весьма почитаемо и является символом мира, примирения, окончания войны, благоденствия, радостной безмятежной жизни.

На значение оливы как мироносицы указывает легенда Древней Греции, согласно которой в поединке между Посейдоном и Афиной за власть над центральной частью Греции Аттикой, победила Афина – богиня воинствующая, но мудрая, преподнеся людям в дар оливковое дерево. Посейдон ударил трезубцем в скалу, и оттуда хлынула соленая вода. Афина же воткнула копье в землю, и из копья проросла олива. Люди выбрали дар Афины, предпочтя оливковое дерево источнику соленой воды, который даровал Посейдон. Разгневанному же Посейдону, Афина в знак примирения поднесла ветвь оливы, и мир был налажен.

Со временем в Элладе был издан закон, запрещающий рубить оливы. Оливковая роща Олимпа считалась неприкосновенной даже, когда велись войны. Также войны прекращались на время проведения Олимпийских игр, а головы победивших в состязании спортсменов венчались венками из оливковых ветвей.

Так, с античных времен установилась прочная ассоциация оливковых ветвей и самого дерева с миром и отсутствием войн. Выражение «протянуть ветвь мира» относилось именно к оливковой либо пальмовой ветви. Воюющие стороны во время переговоров парламентариев приносили оливковую ветвь в качестве символа мира.

Современные организации, выступающие в защиту мира, очень часто в своих эмблемах прибегают к символике оливковой ветви.

К оливе, символизирующей мир, вернулись после окончания второй мировой войны. Так, Первый всемирный конгресс сторонников мира в 1949 году избрал своей эмблемой белую голубку с оливковой веточкой в клюве авторства Пабло Пикассо.

В христианской традиции олива выступает не только символом мира, но также надежды, веры, хороших вестей, прощения и любви Бога к человеку, а также силы духа.

Согласно библейскому сказанию во время Всемирного потопа к Ною вернулась, выпущенная им, белая голубка и принесла в клюве оливковую ветвь, что возвещало отступление воды, и что люди скоро смогут снова почувствовать твердую землю под ногами. Так олива выступила символом примирения Бога и человека, а людям были дарованы снисхождение Бога и надежда на лучшие времена.

Олива в христианстве олицетворяет плод церкви и правоверность, человека добродетельного, верящего в Бога и справедливость.

Поскольку оливковое масло лежало в основе елея, который использовался верующими для различных таинств и обрядов, то олива символизирует посвящение, помазание на царствование или возведение в сан священнослужителя, подтверждение достоинства.

Слово «помазанье» восходит к словам «масло» и «мазать». В свою очередь «елей» соотносится со словом «олей», то есть «оливковое».

Елей и оливковое масло были настолько важными в церемониях посвящения, что в одном из видений ветхозаветного пророка Захарии два оливковых дерева, окружавших менору, представляют собой первосвященника и царя, помазанников к совершенству. Таким образом, оливковое масло содержит сущность святости, оно есть своего рода божественный знак, сопровождающий всех людей, которых любит Бог.

Это прослеживается в сказаниях Ветхого Завета, где лишение людей елея упоминается в качестве наказания, в то время как обильное излияние елея всегда символизировало благополучие для народа в целом и человека в отдельности.

Также в христианстве оливковая ветвь наравне с лилией является атрибутом Богоматери, когда Архангел Гавриил с ветвью оливы в руке приносит благую весть Марии о том, что ей суждено родить Спасителя. Такая манера изображения Гавриила в сцене благовещенья характерна для мастеров сиенской школы в противовес мастерам из города-соперника Флоренции, символом которой является лилия.

Это прослеживается в сказаниях Ветхого Завета, где лишение людей елея упоминается в качестве наказания, в то время как обильное излияние елея всегда символизировало благополучие для народа в целом и человека в отдельности.

Олива, ее плоды и изготавливаемое из них масло всегда были важны для жизнедеятельности человека.

Способность оливы приносить множество плодов, а также плодоносить на протяжении сотен лет, наделила ее символикой изобилия, щедрости, достатка и процветания.

Оливковые деревья способны жить многие годы. 300-500 лет — средняя продолжительность жизни оливы. Говорят, что оливковым деревьям из рощи Гефсиманского сада в Иерусалиме, где Христос провел ночь в отчаянной молитве накануне ареста, насчитывается около 2000 лет.

Олива может произрастать и в грунте, и на скале, благодаря очень сильной и разветвленной корневой системе, превышающей в несколько раз проекцию кроны при средней глубине залегания корней всего 80 см.

Дерево умеет выдерживать сильную засуху, благодаря слегка завернутой по краям форме листьев. Помимо этого, природа наделила оливу способностью располагать листики вертикально на ветвях в дневное время, что позволяет уберегать их от солнечных ожогов и сохранять влагу.

Древесина оливы весьма тяжела и крепка. Именно она послужила материалом для палицы Геракла и острого кола, которым Одиссей победил циклопа Полифема.

Все эти природные характеристики делают оливу олицетворением стойкости, мощности, выносливости, символом долголетия и даже бессмертия.

Также олива является символом самовосстановления, жизненной силы и энергии.

Символика мира и спокойствия, присущая оливе, в свою очередь подводит к тому, что результатом уравновешенного состояния является мудрость, которая не возможна в расстроенных чувствах и возмущенном разуме. В то же время сама по себе мудрость приносит покой и умиротворение душе. Мудрый человек не суетится, не принимает поспешных решений, не спорит по пустякам. Такой вот положительный замкнутый круг образуется.

Будучи символом мира, олива также символизирует и победу. Это связано с тем, что покорившиеся Риму народы шли к императору и несли в знак прекращения сопротивления оливковые ветви. Пожалуй, это единственный негативный оттенок в символике оливкового дерева.

Как позитивный символ победы олива ассоциируется с победой в спорте, как уже упоминалось выше, во время древних олимпийских игр, когда победителю на голову возлагался венок из оливковых ветвей.

В контексте победы олива также символизирует награду, гордость, честь и справедливость.

Олива – растение южное, но ее урожай приходится на зимнее время. Сбор оливок осуществляется с ноября по февраль, поэтому для средиземноморских стран олива ассоциируется с зимой.

Зима — это время покоя и затишья в природе, смерти после осени. Тем не менее, щедрая олива отдает свой урожай в это время, чтобы к весне снова покрыться цветами.

Оливки, сорванные с дерева, горьки и несъедобны. Прежде, чем ими можно будет насладиться, плодам оливы нужно пройти технологический процесс вымачивания и маринования, чтобы ушла горечь, и их можно было употреблять в пищу. Собственно, это и есть процесс перерождения и трансформации, обретения ценности в ходе испытаний.

Олива, символизируя перерождение, напоминает нам о том, что, пройдя через испытания и отпустив горечь прошлого, мы очистим дух и обретем радость жизни.

Кто знает, может быть, именно оливы поддержали Христа в ту ночь в Гефсиманском саду, когда все покинули его накануне страшного испытания…

Виноградная лоза – украшение и кормилица любого дома, но вряд ли существует другое дерево в истории человечества, которое было бы окружено таким ореолом символов, и так почиталась бы как олива. Недаром в свадебном обряде, принятом, кстати, не только в Италии, «Молодые» вместе выбирают и высаживают саженец оливы, дерева, которое призвано обеспечить плодовитость, жизненную силу, богатство, мир и согласие новой семье. А ведь плодоносить дерево начнет только через 20 лет. Тем самым «Молодые» демонстрируют готовность растить, так же как это деревце, свою семью, нежно заботиться о ней, соединяя в своем совместном труде жертвенность, любовь и верность.

А оливковое дерево считалось бессмертным: некоторые деревья живут до 1500 лет и больше. Считается, что возраст деревьев на Оливковой горе (Елеонская гора) в Иерусалиме превышает 2000 лет (хотя по последним данным с помощью радиоуглеродного анализа удалось установить, что самые древние оливы росли здесь в 1092, 1166 и 1198 гг. н.э.). Олива необыкновенно живуча – ее практически невозможно уничтожить. Она стоит веками, даже если молния расколет ее сердце.

Оливковое дерево не только было символом долголетия, но и прочности. Оно славилось плотной, тяжелой и крепкой древесиной и послужило материалом для дубинки Геракла, острого кола, которым Одиссей победил циклопа Полифема. А еще олива является символом верности, из оливковой древесины была изготовлена кровать Одиссея и Пенелопы, преданно дожидавшейся мужа 20 лет, отвергая вполне достойных женихов.

Всем известно, что оливковая ветвь – это и символ победы, венок, украшенный оливковыми листьями, вручался победителям Олимпийских игр в Древней Греции, спортсменов также одаривали кувшинами оливкового масла, ценившегося на вес золота.

Венки из оливковых листьев носили афинские девушки как знак девственности, оливковые листья прикалывали к платью или несли в руках невесты. Оливковыми ветвями римляне украшали свадебные и родильные церемонии.

Но, пожалуй, самые главные символы оливы - это надежда, мир и прощение. Согласно одной древней легенде оливковое дерево первым поклонилось Христу после его рождения. Именно поэтому олива почитается христианами. В Гефсиманском саду, уединившись в тени олив, готовился к своему мучительному подвигу Иисус Христос, «смягчив молитвой смертную истому» (Б. Пастернак).

Согласно Библии, оливковая ветвь была принесена Ною голубем непосредственно от Бога, в знак того, что его гнев на людей стих и Всемирный потоп прекратился. Оливковое деревце выросло самым первым после потопа, и поэтому его ветвь стала вестью о мире между Богом и человеком, а изображение голубя с оливковой ветвью в клюве - символ добрых вестей и мира – в наше время украшает эмблему Всемирного конгресса сторонников мира. Автор знаменитого «Голубя мира» - Пабло Пикассо.

Вашу свадебную церемонию, по древней мудрой традиции, будут украшать ветви оливы как пожелание добра, успеха, процветания, миролюбия, семейной сплоченности, крепости и надежности отношений между друзьями и родственниками, стойкости, щедрости, покоя, взаимного принятия и милосердия.

И еще, пожалуй, напоследок такая пословица - важная для любых, а уж тем более, семейных отношений: «Олива из земли всегда прорастет» - то есть правду не скроешь».

Письменные упоминания о ней встречаются не только в египетских текстах, но и в изображениях на вазах, амфорах, сосудах для хранения оливкового масла, найденных в Кносском дворце на острове Крит и относящихся к третьему и второму тысячелетиям до нашей эры.

Римский агроном Колумелла в I веке до нашей эры писал, что народы Средиземноморья использовали оливковое масло не только в пищу и для светильников, но и для натирания тела, и для умащивания волос. Упоминается маслина и Гомером в «Илиаде».

У древних не было сомнений по поводу происхождения маслины: ее подарила грекам богиня мудрости и покровительница мирного труда Афина.

Однажды она попросила Посейдона передать людям Аттику. Посейдон заупрямился. Афина доказывала владыке морей, что негоже держать под водой материки, пригодные для посевов растений и злаков.

Посейдон разгневался и стал бросать через Аттику крутые волны, намереваясь таким способом избавиться от Афины. Афина в ответ рассмеялась, воткнула в Аттику копье, которое на глазах рассерженного бога превратилось в чудесную маслину. Отломив оливковую веточку, Афина в знак примирения подала ее Посейдону, и владыка морей уступил просьбам Афины. Аттика была передана людям, а оливковая ветвь с тех пор служит символом мира.

Покоренные волшебством люди приняли покровительство Афины и в знак благодарности назвали свой великолепный город в ее честь, а дар бога морей – источник с соленой водой – отвергли. Это событие увековечили на фронтоне храма Парфенон.

Посейдон, тяжело переживавший поражение и решил отомстить с помощью своего сына Галиррофия. Он вложил сыну в руки топор и велел срубить оливу Афины. Но ударившись о ствол дерева, топор Галиррофия отскочил и смертельно ранил его.

По христианской мифологии, оливковую ветвь принес ангел деве Марии, предуведомляя ее о том, что она родит спасителя; оливковую ветвь, как весть о том, что неподалеку находится земля, принес Ною в клюве голубь во время потопа.

Однако ученые не имеют единого мнения о родине и происхождении маслины. Одни считают, что она впервые введена в культуру на Ближнем Востоке, вторые уверяют, что появилась сразу в нескольких местах Средиземноморья; третьи придерживаются мнения, что дикая разновидность ее не что иное, как вновь одичавшая культурная маслина златолистная.

Как бы то ни было, а культура маслины существует сегодня во всех субтропических странах. На территории бывшего СССР насаждения ее имеются и в Крыму, и в Закавказье, и в Туркмении, и в Краснодарском крае. Жить она может от трехсот до двух тысяч лет и более; выведено свыше пятисот ее культурных сортов, одни из которых употребляются для консервации плодов и стеблей, другие, в частности, жасмин, для производства масла и духов.

Легенда с Ближнего Востока. Прекрасная царевна Маслина полюбила пастуха Оливо, но он не ответил ей взаимностью. Разгневанная Маслина облачилась в черный плащ, и ночью на лошади догнала идущего пастуха и убила его.

На следующее утро в том месте выросло странное дерево с корявым шершавым стволом и удлиненными узкими серебристыми, никогда не опадающими листьями и странными зелеными плодами-ягодами. Плоды назвали оливами, а когда они созрели и почернели, то их стали называть маслинами.

С тех пор люди считают, что оливковое дерево – символ сильной любви и непреодолимой страсти.

В Древней Греции раньше девушек купали в оливковом масле перед бракосочетанием, на голову возлагали венок из ветвей олив, а новобрачным к столу подавали соленые маслины.

В Европе олива была символом победы и мира; символом плодородия и изобилия; чистоты и целомудрия, являлась эмблемой бессмертия.

В Японии олива – эмблема дружбы и успеха. В Китае – символ хладнокровия и невозмутимости.

В Древней Греции олива была незаменима. Эллины употребляли ее плоды в пищу: маринованные с уксусом и солью или консервированные с медом и винным суслом. Из оливок выжимали масло трех сортов: первосортное масло также шло в пищу; масло второго сорта, смешанное с благовонными веществами, использовали для умащения; а масло третьего сорта, непригодное в пищу, применяли для освещения домов.

Спортсменов-победителей Олимпийских игр греки увенчивали оливковыми венками, сплетенными в священных рощах.

Во время свадеб невесты подчеркивали невинность и целомудрие, прикалывая к платьям листья оливы.

В христианской религии оливковая ветвь также является эмблемой мира. Это связано с библейской легендой о Великом потопе и Ноевом ковчеге: после потопа, голубь, выпущенный на разведку земли, вернулся к Ною с оливковой ветвью. Христиане истолковали это как знак примирения Бога с человеком.

Олива является священным деревом у иудеев, христиан и мусульман.

В исламе олива получила статус Древа Жизни и считается эмблемой Пророка.

В христианской иконографии оливковая ветвь выражает радость в Благовещении.

В искусстве Ренессанса оливковая ветвь – атрибут Мира и Согласия: первая из них держит ветвь в руке, вторая поднимает ее на щите.

Темно-зеленая оливковая ветвь, как эмблема мира, присутствует в гербах государств: Италии, Франции, Португалии, Сербии, Кипра, Заира, Западного Самоа, Тонга.

Белая оливковая ветвь, отличает эмблему ООН и других международных организаций, чьи миссии состоят в борьбе за мир во всем мире.

Из оливкового дерева вырезались изображения богов. В христианстве оливковое масло, смешанное с ароматическими веществами, входит в состав «миро». Служит для помазания при крещении, конфирмации, рукоположении и елеосвящении (соборовании).

Источники:
https://vortexflowers.net/legendyi-o-tsvetah/legen...

https://pointsi.livejournal.com/13872.html

https://eta-dzeta.ru/derevya/olivkovoe-derevo-kak-...

https://vortexflowers.net/legendyi-o-tsvetah/legen...

ОЛЬХА

28. Гальченко Марина – Ольха / Alnus incana
Бумага, акварель, цветные карандаши; 2022, Москва.
Народы: Карелы; Чеченцы. Эпосы: Эпос "Калевала"; Илли "О кабардинце Курсолте".

Древесина ольхи не поддаётся гниению. Именно на ольховых сваях были построены Венеция, Роттердам, Винчестерский кафедральный собор, водяные мельницы на островах Шотландии. По всей Европе из древесины ольхи изготавливали сваи для закладки оснований под здания на топких местностях. Из неё же делали деревянные башмаки. А позднее такие музыкальные инструменты, как флейты, свистки. И красивую мебель. В наше время древесину ольхи используют для художественной резьбы.

Другу на свадьбу джигит привез
Водки зеленой, вина — целый воз.
Стол во дворе водружен ольховый,
Заняли гости свои места.
Стал тамадой на пиру Курсолта,
И, обратив к нему свое слово,
Так говорит жених, его друг:
— Эй, Курсолта, погляди вокруг!
Здесь собрались все красавицы наши,
Выбери ту, что, по-твоему, краше.
Всех повнимательней огляди-ка!
Нынче тебя мы просватать должны,
Ведь от тебя убежала Альбика.
"Илли о кабардинце Курсолте", обр. Хасан ТУРКАЕВ.

В переводе с латыни «Alnus» обозначает «прибрежная», любящая влагу. Лиственное дерево, представленное несколькими видами. Однодомные цветки ольхи собраны в серёжки, которые образуются к осени и зимуют на дереве, распускаясь рано весной, до появления листьев. Мужские цветки собраны в длинные светлые и яркие сережки, женские цветки – в короткие и темные, деревенеющие ко времени созревания плодов, образуя характерные для ольхи шишки.

Ольха предпочитает расти в умеренном климатическом поясе Северного полушария. Кроме этого, ее можно встретить в Азии и Южной Америке. Благодаря своим декоративным, лечебным и практичным качествам, она распространилась на другие континенты. Но, несмотря на различия произрастания, ольху объединяет любовь к влажной почве. Где бы вы ни увидели ольховую посадку, знайте, что где-то поблизости есть водоем или близко залегают грунтовые воды.

Древесина ольхи не поддаётся гниению. Именно на ольховых сваях были построены Венеция, Роттердам, Винчестерский кафедральный собор, водяные мельницы на островах Шотландии. По всей Европе из древесины ольхи изготавливали сваи для закладки оснований под здания на топких местностях. Из неё же делали деревянные башмаки. А позднее такие музыкальные инструменты, как флейты, свистки. И красивую мебель. В наше время древесину ольхи используют для художественной резьбы

В Ирландии из влагоустойчивой ольхи изготовляли разную утварь и, в первую очередь, сосуды для молока. Отсюда происходит поэтическое название кринки для молока «стерегущая молоко» (сometlachta). Кроме того, ольху ценили за то, что «она дает три замечательные краски: красную можно получить из коры, зеленую – из цветов и коричневую – из молодых веточек; эти три цвета символизируют огонь, воду и землю».

В русской легенде краснота коры ольхи объясняется следующим образом. При сотворении мира дьявол из зависти к Богу создал волка, но не сумел его оживить. Волк ожил по Господней воле и накинулся на дьявола, который, спасаясь от зверя, влез на ольху. Однако волк успел укусить его за пятку, капля дьявольской крови попала на ствол дерева, и вот с тех пор у ольхи красная кора.

Согласно другой легенде, Бог создал овцу, а дьявол - козу. Желая похвастаться своим успехом, дьявол потащил козу к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась y дьявола и спряталась за ольху. С тех пор y коз нет хвоста, а кора ольхи от крови козы стала красной. Верили, что ольха оберегает поля от непогоды, и ее ветки втыкали по краям поля. Кроме того, считалось, что вода, которая омывает корни ольхи, предохраняет от многих недугов.

Магический характер имела ольха в представлениях коряков. Во время устраиваемого осенью праздника кита, описанного В.А. Йохельсоном, в то время как часть женщин танцевала, несколько женщин, в числе которых находились жена и сестры владельца сетей, «взяли ветки ольхи и связку жертвенной травы и, нашептав заклинание, положили их в рот белого кита». Йохельсон не сомневался в том, что это была жертвенная еда, однако значение веток ольхи коряки так и не смогли ему объяснить. Все объяснения сводились к тому, что «так делали наши праотцы», что свидетельствует об очень древних корнях почитания ольхи.

В доказательство извечности этого обычая коряки приводят следующее сказание: «Создатель сказал: «Я добуду белого кита в качестве пищи для моих детей». – Он пошел и достал его. Затем он сказал: «Я пойду за ольховой веткой». Он пошел и принес ветку. Он принес ветку для кита. Позднее он опять достал белого кита; опять он принес ольховую ветку. Так он делал всегда, и так он охотился всегда».

В одном из нивхских мифов «Горный человек посещает нивха и просит его рубить только ольху на дрова, иного огня он боится». Нивхи амурского селения Кальма разводили огонь у родовой лиственницы на медвежьем празднике «ольхой, специально привезенной из леса». Существовало представление о том, что пока убитый сородич не отомщен, его душа летает и не может уйти в страну мертвых. С этой целью из ольхи изготовлялся «тахч – изображение птицы, символического мстителя убийце». Из ольхи или из тальника перед убиением медведя, а также перед убиением собак вырезали звериные изображения одного самца и двух самок.

В традиции эвенков, опасавшихся покойников, которые могут выбраться из нижнего мира и превратиться в злых духов неви, было принято тотчас после погребения менять место стойбища. «Соорудив чум на новом месте, вырубали ольховую палку и клали ее на порог, чтобы усопший не мог переступить порог и войти в чум». Позднее шаман рода совершал камлание, чтобы отвести телесную душу умершего в страну мертвецов.

Источники:
https://www.a700.ru/

https://www.myjane.ru/articles/text/?id=16856

http://intercircass.org/?p=504

СИНИЦА

29. Питиримова Анна – Синица / Parus major
Пастельные карандаши, бумага; 2018, Балашиха.
Народы: Нивхи. Эпосы: Сказка "Две синицы".

Маленьких, юрких, с ярким оперением синичек мы чаще замечаем зимой, на фоне белого снега они очень заметны. Летом они гнездятся в лесу, где много корма, заняты заботой о потомстве, а в холодное время года птички перебираются поближе к человеку, который с радостью развешивает для них кормушки. Если вам повезло и на вашу ладонь села эта красивая пташка Синица - загадайте желание, а если она еще и подала голос, то желание обязательно исполниться.

Маленьких, юрких, с ярким оперением синичек мы чаще замечаем зимой, на фоне белого снега они очень заметны. Летом они гнездятся в лесу, где много корма, заняты заботой о потомстве, а в холодное время года птички перебираются поближе к человеку, который с радостью развешивает для них кормушки. Если вам повезло и на вашу ладонь села эта красивая пташка Синица - загадайте желание, а если она еще и подала голос, то желание обязательно исполниться. А кто не слышал русскую пословицу: "Лучше синица в руках, чем журавль в небе".

Издревле на Руси синиц прикармливали крестьяне, потому, как эта птичка уничтожает огромное количество различных вредителей. Синички отличные многодетные семьянины - выращивают до 15 птенчиков. И чтобы всех прокормить родителям приходиться облетать все близрастущие деревья, обирая гусениц, бабочек, личинок и жучков. Если "еды" достаточно, то они выводят птенцов два раза за лето. Есть такие поговорки - «Синица - счастья синяя птица» «Хлопотунья синица - сада защитница» Если они целыми стайками появлялись у дома — это предвещало скорые холода. Также знали: если синица свистит — это к ясному дню, если пищит — к ночному морозу. Не велика птичка-синичка, да и та свой праздник помнит.

У этой птички есть свой праздник - 12 ноября "Синицын день", считалось, что синички к этому дню прилетали поближе к человеку, т.к. уже не оставалось корма. Они очень доверчивые и могут залетать в квартиры.

Есть хорошие приметы про синиц. Если синица или любая другая птица стучит клювом в окно - ждите хорошие известия или гостей. Исключение составляют вороны. Которые считаются предвестницами несчастья. Залетела синица в дом - обещает также добрые вести. Синица прилетела и уселась на руку - нужно загадать желание. Если при этом птичка еще и подала голос, ждите исполнения желания.

Есть и сказки про синичек "Синичка", Лиса и синичка, Ленивый мальчик и синичка, Мальчик и синичка. Пасхальная сказка, Птичка-синичка, Синичка. Также у нивхов есть сказание.

Мифы и сказания нивхов «Две синицы»

Первоначально две синицы младший и старший братья, жили под кочкой. Было два солнца и две луны, зимой – холодно живые существа умирали от холода, а летом, - жарко, умирали от жары.

В поисках пищи младший брат, идя вверх по реке, пришел к подножию толстой лиственницы, поднимавшейся «до самого неба», у подножия этой лиственницы была сладкая приятная пища. На другой день братья туда отправились вместе. Поев, заметили, что с неба спускаются две птички, золотая и серебряная — небесные люди и одновременно хозяева этой лиственницы и взращенной там пищи. Поскольку братьям-синицам нечем было заплатить за еду, им пришлось согласиться на сражение с этими небесными птицами.

Небесные птички полетели вверх, а за ними — братья-синицы. Вскоре серебряная птичка упала, а за ней упал и старший брат, выбыв таким образом из состязания. Золотая птичка, а за ней младший брат-синица поднялись на «сверху-находящееся-небо» (кикр — пин-тлырох). Синица ударила крыльями золотую птичку — и ощутила только кожу: та птичка уже в большую медведицу обратилась. Синица тогда тоже в медведя обратилась и пошла за этой самкой. У воды произошли аналогичные превращения: в тюленей, а затем — в рыбу-голец, самку и самца. По выходе из воды наконец уже предстали женщина и синица — в своем мужском обличии, предложивший небесной женщине пойти за него замуж. Отец «золотой птички» потребовал в качестве условия брака, чтобы нивх-синица) убил одно солнце и одну луну. Герой согласился и отправился в путь.

Придя к морю, герой увидел там дом, стоявший прямо в воде. Появилась из воды большая треска и отвезла нивха в этот дом. Старик-хозяин дома глубоко спал, и его удалось разбудить только после того, как герой долго бил его молотом по виску. По совету этого старика герой срубил одну из двух рядом растущих лиственниц, порубил ее на дрова и разложил костер. Когда закипела вода в котле, старик подобрал нивха железной лопатой и положил в котел. Когда вся вода выкипела, там ни костей и ничего другого не осталось. Старик, соскребя следы, завернул их в белый шелк и стал бросать: после третьего раза возник железный человек.

Обратившись к преображенному нивху, старик отправил его убивать солнце и луну: вызвал для него летающую лошадь и дал ему лук с тремя стрелами. Герой убил встреченное им на небе одно солнце, вернулся к старику. Чтобы подготовиться к убиению луны, повторили ту же операцию: герой срубил вторую лиственницу, разложил костер и т. д.

Старик потребовал, чтобы герой заплатил ему за пользование лошадью, и дал ему медную цепь. Пойдя в гору, нивх встретил торчащую из-под земли палку с суками-отростками. Из-под земли вышла молодая женщина и сказала, что если нивх хочет, чтобы она с ним ушла, пусть свяжет цепью эту суковатую палку — рога ее матери. После того как рога подземной женщины были связаны, стало совсем темно. Молодая женщина посоветовала нивху, как можно воскресить одно солнце и одну луну, чтобы не было так темно. По ее совету он отправился к лиственнице, на которой была дверь, а там внутри находились два изображения солнца и два изображения луны. Надо было два из этих изображений (одно солнце и одну луну) бросить к небу, а остальные два — закопать в землю. Выполнив, нивх отвез эту молодую женщину старику в качестве платы за лошадь.

Вернувшись, сообщил отцу «золотой птички», что выполнил его требование: убил одно солнце и одну луну. Взял его дочь в жены и отвез в свою деревню, где уже жили вместе его старший брат с «серебряной птичкой». Все те люди «в богатстве померли». С тех пор все рождавшееся жило.

Источник: Островский А.Б. Мифология и верования нивхов.

СКОПА

30. Кастальский Дмитрий – Скопа / Pandion haliaetus
Бумага, акварель; 2022, Москва.
Народы: Удмурты. Эпосы: Легенда "О Скопе-Сюхэс, сыне Верховного бога Нуми-Торума".

Существует легенда о происхождении земной птицы — скопы. У Верховного бога Нуми-Торума был сын по имени Скопа-Сюхэс. Бог послал сына на землю для добрых дел да велел одеться потеплей. Но сын не послушал и, замерзнув, упал замертво. Богу стало жаль сына, и он превратил его в птицу скопу: она летает очень высоко, но все равно не может достичь неба.

Ястреб скопа занесён в Красную книгу. Птица-рыболов, охотится, пикируя на рыбу, плавающую у поверхности, выставив вперёд лапы с внушительными когтями. Может схватить сразу и пару крупных рыбин, проткнув их своими крючьями. На большинстве фотографий у этой птицы какой-то безумно-истеричный взгляд, но натуралисты говорят, что скопа очень спокойный, покладистый и добродушный сосед для других птиц. Сама не нападает и не даёт нападать другим хищникам.

Существует довольно много эпосов с упоминанием скопы:

Ханты и манси рассказывали, что у небесного бога Торума был сын по имени Сюхес, что значит скопа. Торум отправил сына на землю творить добро и велел хорошо одеться. Сын не послушался, сказал, что не замерзнет. Тогда Торум напустил мороз, сын упал, и Торум превратил его в птицу, которая летает высоко, но до неба подняться не может.

Скопа упоминается и в буддийской традиции, в одной из джатак – историй о прошлых воплощениях Будды. В джатаке 486 (Mahāukkusa-Jātaka) рассказывается, как царь птиц Скопа всю ночь носил на крыльях и в клюве воду и тушил огонь, который люди разожгли под деревом с гнездом пары ястребов, отдавшихся под его покровительство. Когда Скопа выбился из сил, на помощь пришла Черепаха, а потом и царь зверей Лев, который одним своим видом так напугал людей, что те убежали. В конце истории Будда говорит, что в том воплощении Черепахой и Скопой были его нынешние ближайшие ученики Маудгальяяна и Шарипутра, а сам он был Львом.

У народов Меланезии скопа неоднократно упоминается в мифах о женщине и ее сыне-птице. Оставшаяся в итоге разных приключений в одиночестве женщина ловит птенца скопы, или высиживает ее яйцо, или даже сама рождает такое яйцо. В результате у нее появляется сын-скопа, который ловит рыбу и ее кормит. Потом он приносит ей огонь (или сверло для добывания огня), таро, ямс, топор, одежду, посуду – всячески обустраивает ее быт. В конце мать и сын возвращаются в ее родную деревню или основывают новое поселение, жители которого возникают из перьев скопы.

У народа ила (Замбия) скопа входит в числе существ, пытавшихся принести огонь с неба. В полет отправились Скопа, Стервятник, Ворона и Оса. Кости трех птиц упали на землю, а Оса достиг цели, получил огонь и стал главой всех птиц и насекомых. На островах Адмиралтейства рассказывали, что раньше люди грели пищу на солнцепеке. Одна женщина послала Скопу и Скворца за огнем на небо. Скопа достал огонь, понес, но на полпути передал Скворцу, который обгорел, стал меньше Скопы, но принес огонь людям. А вот у калифорнийских индейцев винту именно Скопа становится удачливым добытчиком огня. Огонь имелся у одной женщины, бог-создатель послал за ним птиц, и Скопа смог пролезть под стеной и достать искру.

Герой одного из преданий индейского народа мохаве не мог решить, как ему умереть. Он ложился головой на запад, на север, на восток, на юг, закапывался в землю – всё ему не нравилось. Наконец, он вытянул руки, оброс перьями, взлетел и превратился в скопу.

В юкагирском сказании скопа стала участником сложного процесса появления первого человека. Айви (человеческая душа) поднялась из Нижнего мира в Средний в виде травинки. Травинку съела мышь, мышь проглотила рыба ленок, ленка – скопа. Из живота ленка выпрыгнула живая мышь, сова схватила и съела ее, травинка выпала на землю и, наконец, стала человеком.

У не-персе (северо-запад США) одна из дочерей незадачливого Койота была замужем за Скопой. Койот, навешавший по очереди своих дочерей, всегда пытался подражать зятьям, но неудачно. Скопу он посетил последним. Тот нырнул в прорубь и принес рыбу, а Койот, прыгнув с дерева, разбил свою голову об лед. Аналогичный сюжет есть липанов (Нью-Мексико) и сахаптинов (северо-запад). Народ квилеут говорил, что раньше самые зоркие глаза были у Улитки, Скопа взяла их на время и не вернула. Это сюжет встречается и у других народов Северной Америки, но глаза у Улитки отбирают другие персонажи.

У ряда бантуязычных народов юга Африки молния считается птицей, которая в момент, когда гремит гром, откладывает яйцо. Некоторые колдуны способны найти и использовать в своих целях такое яйцо (народ суто считал, что птица откладывает яйцо в термитник, может быть, за яйца чудесных птиц принимали крупных термитов-маток?). У народа коса в качестве птицы-молнии выступает скопа с белой шеей.

В одном из сказаний оджибве герой Манабазу победил великана, убившего всех остальных людей, и нашел мешок, в котором великан хранил сердца своих жертв, а также выпустил из неволи птиц. Но по пути домой Манабазу и его помощницу белку проглотил кит. Манабазу убил кита изнутри и попросил птиц проклевать в теле кита отверстие. Птицы помогли, Манабазу и белка вышли на волю. Герой наградил всех птиц. Например, чайку раскрасил белым, а скопе дал когти для охоты на рыбу и сделал ее вождем птиц. Белка и Манабазу доставили сердца, положили их на могилы, и все люди ожили. А герой получил им Hiawatha «Всеотец».

В средние века в Европе была распространена легенда о том, что скопа в силу своего благородства настолько лишает воли увиденную рыбу, что та сама поднимается к поверхности воды и переворачивается кверху брюхом, ожидая, когда птица ее схватит. Об этой легенде упоминает Шекспир в «Кориолане».

Аристотель и Плиний Старший рассказывают легенду о тренировках остроты зрения, которую якобы устраивает скопа своим птенцам. «Морской орел обладает наиболее острым зрением и принуждает детей, когда они еще без перьев, смотреть на солнце, а не желающего бьет и поворачивает, и у кого глаза раньше начинают слезиться, того убивает, другого же выкармливает» (Аристотель «История животных», IX, 125, перевод В. П. Карпова). Еще одна легенда встречается в трудах Альберта Великого (XIII век) и английского хрониста Рафаэля Холиншеда (XVI век). Они полагали, что у скопы одна нога снабжена перепонками меж пальцев, как у водоплавающих птиц, а другая – длинными когтями, как у хищных. В выпущенной в 1880 году книге М. Забылина «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» говорится, что скопой называли мифическую смертоносную птицу с ядовитыми когтями. Но других упоминаний об этом предании не обнаруживается.

В скопу превратился греческий герой Нис.

Вот, как выглядит эта история в изложении Гигина: «У Ниса, сына Марса или, как говорят другие, Деиона, царя Мегар, был на голове, как говорят, пурпурный волос. Ему было предсказано, что он будет царствовать столько, сколько сбережет этот волос. Когда Минос, сын Юпитера, пришел воевать с ним, Сцилла, дочь Ниса, по внушению Венеры полюбила его и, чтобы он победил, отрезала у спящего отца роковой волос. Поэтому Нис был побежден Миносом. Когда Минос возвращался на Крит, Сцилла просила его, чтобы он увез ее с собой, как обещал. Он сказал, что святая земля Крита не примет такого преступления. Она бросилась в море, чтобы отец не догнал ее. Нис же, когда преследовал дочь, превратился в птицу галиаэта, то есть скопу, а его дочь Сцилла в рыбу, которую называют губаном, и еще и теперь, когда эта птица увидит, как плывет эта рыба, она бросается в воду, хватает ее и разрывает когтями» («Мифы», 198, перевод Д. О. Торшилова). Имя «Деион» в этом тексте ошибка вместо правильного «Пандион».

В «Мифологии» Аполлодора и схолиях к Еврипиду излагается немного иная версия. Сцилла не сама кинулась в море, а Минос бросил ее, связав ноги, поэтому она и стала рыбой. Овидий же писал, что Минос, возмущенный поступком Сциллы, заключил мир с Нисом, а она бросилась в море, пытаясь догнать его корабли, а о дальнейшей судьбе Ниса Овидий не рассказывает.

О происхождении зверей рассказывается не только в мифе о чудесной шубе. Разными творцами, согласно преданиям обских угров, были созданы звери и рыба — источник существования этого народа. Дух земли у хантов создал медведя; дух неба — северного оленя; лесной дух — лису, белку и других лесных зверей.

Существует легенда о происхождении земной птицы — скопы. У Верховного бога Нуми-Торума был сын по имени Скопа-Сюхэс. Бог послал сына на землю для добрых дел да велел одеться потеплей. Но сын не послушал и, замерзнув, упал замертво. Богу стало жаль сына, и он превратил его в птицу скопу: она летает очень высоко, но все равно не может достичь неба.

Источник: https://culture.wikireading.ru/4164

СОКОЛ

31. Кастальский Дмитрий – Сокол сапсан / Falco peregrinus
Бумага, акварель; 2022, Москва.
Народы: Татары. Эпосы: Эпос "Идегей".

Много значений придавали древние люди соколиному образу, но самым распространенным и устойчивым все же остается восприятие его как высокородного воина, охраняемого небесной благодатью.

Сокол – царственная птица, которой веками восхищались древние люди. Пытаясь подражать ее мужеству и грациозности, они наделяли богов соколиными чертами.

В Древнем Египте сокола почитали как царя всех птиц. Многие боги носили в себе его черты: бог неба и солнечного дня Гор, бог солнца в зените – Ра, наделенные соколиной головой на человеческом туловище. Символ же человеческой души по имени Ба имел соколиное тело и человеческую душу. Глаз премудрого Гора часто изображали на магических амулетах. Позже его изберут своей эмблемой мистики-масоны.

Сокол являлся символом царской власти в Древнем Египте: как сокол взором парализует своих врагов, так и перед грозным ликом фараона всякий должен пасть на колени. Сокол символизировал собой царственность, справедливость, храбрость и мастерство в сражениях. Сравнение с соколом приравнивалось к высшей степени похвалы.

По верованиям русичей, сокол стоял у истоков мира: это первая птица и первобог. Зоркий соколиный взгляд первым рассмотрел зарождение мира среди бесконечного мрака пустоты. Прилетев на новые земли, сокол свил гнездо и снес «яйце-райце», из которого и произошел привычный человеку мир. Его золоченое перо дало людям свет. Слезинки сокола обратились водоемами, а принесенный им золотой желудь укоренился в земле и стал первым из многих на земле деревьев.

Образ сокола в мифологии славян считается одним из центральных: в языках западных славян слово сокол-балобан звучит как рарог. Рарог – древнее божество огня, оберегающее домашний очаг. Одним из его воплощений и был сокол. Всегда на Руси это слово имело ярко положительное значение: соколами величали удалых молодцев, а соколиные очи или взор являлись высшим обозначением похвалы.

Сокола на Руси почитали и уважали. Известен факт, что в 19 веке за срубленное древо, на котором было гнездо этой удивительной птицы, установили взыскание в размере нескольких рублей – немалой по тем временам суммы. Лик сокола украшал многочисленные гербы благородных семейств и даже городов.

Так издревле повелось, что сокол несёт в себе образ солнца, символ мужества и воинской доблести, означающий воодушевление, победу, восхождение через все уровни развития. Кроме того, сокол это своеобразный оберег в сражении и походе.

В традиционной культуре древних славян сокол пользовался большим почетом. Он разделял с орлом значительную часть его солнечного символизма, выражал свободу и, таким образом, надежду для пребывающих в оковах, в том числе моральных. А золотой сокол обозначал космическую гармонию.

Образ сокола олицетворяет превосходство, сильное желание, дух, свет. Это символ смелости и отваги, гордости и благородства, благодаря этому является воинской эмблемой, атрибутом охоты.

Со времен появления соколиной охоты ведёт отсчёт история любви и покорности к соколу. Изначально такой вид охоты зародился на Востоке, именно там, в Ассирии обнаружено изображение охотника с привязанной птицей на руке. Позднее, соколиная охота распространилась по всей Европе, а в древнюю Русь она пришла в V-VI веках. Почти все русские князья проявляли ловкость и умение во взаимодействии с соколом при охоте. При правлении Ярослава Мудрого соколиная охота была обыденным увлечением. А при Иване Грозном создан Сокольничий приказ.

В славянской культуре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в произведении "Слово о полку Игореве". Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Былинный князь Вольга имел способность оборачиваться соколом (отсюда и пошли сказы и рассказы о Финисте - Ясном соколе). Сокол Рарог – воплощение огненного духа, связанного с культом очага и Богом Сварогом.

"Сокол мой ясный", "соколик" - в старину говорили женщины любимому, чтобы подчеркнуть его силу, показать веру в него. Эти слова говорят, что любимая ведает, что избранник, аки птица, способен расправить крылья и высоко взлететь, всё ему по плечу!

Ты рожден свет-соколом.
Я же соколица!
По-над хлопком-облаком
Вместе будем виться
И парить над кучевым в ранний час.
Обнимает белый дым нас.
(с) Алевтина, композиция "Тайна".

Действительно, много значений придавали древние люди соколиному образу, но самым распространенным и устойчивым все же остается восприятие его как высокородного воина, охраняемого небесной благодатью.

Источник: https://dzen.ru/a/YIFT_AKFy1hkCr4H

ТЁРН

32. Михайлова Лилия – Тёрн / Prunus spinoza
Бумага, акварель; 2022, Симферополь.
Народы: Чеченцы; Украинцы. Эпосы: Народный эпос "Казацкие думы"; Эпос нартов; Илли "О кабардинце Курсолте".

Во всех легендах с терновником связываются волшебные свойства: он служит оберегом от вредоносных покойников, может убить людей, которых не может поразить ни одно оружие, наконец, может погрузить в сон уколовшегося его шипом. Однако знаменит этот кустарник также и своими лечебными свойствами, причем в этих целях используются все части растения, от цветков, до коры и корней.

Тёрн, терновник, или Слива колючая (лат. Prúnus spinósa) — небольшой колючий кустарник с темно-синими плодами, похожими на сливу. Зацветает ранней весной, когда еще нет листьев, мелкими белыми цветочками. Цветущие заросли терновника поражают своей красотой – кажется, будто ароматная белая пена покрывает колючие ветви!

Тогда как в народной европейской мифологии чудесное зачатие связывают с боярышником; в кельтской литературе аналогичная роль отводится терновнику, хотя он и считается символом вражды, олицетворением которой была Эрида, сестра бога войны Ареса.

Во всех легендах с терновником связываются волшебные свойства: он служит оберегом от вредоносных покойников, может убить людей, которых не может поразить ни одно оружие, наконец, может погрузить в сон уколовшегося его шипом. Однако знаменит этот кустарник также и своими лечебными свойствами, причем в этих целях используются все части растения, от цветков, до коры и корней.

Защитная роль, которую играл терновник, видна из обычая древних греков запираться дома всей семьей в определенный день из страха перед покойниками, которые, как считалось, в этот день выходили из могил и устремлялись к своим родичам. Входные двери при этом обмазывали смолой, а вся семья жевала листья терновника.

В Древнем Риме терновник был посвящен богу войны Марсу.

Согласно древнему поверью терновник изгоняет ведьм и нечисть. Поэтому по всей Европе было принято в Вальпургиеву ночь класть терновые ветки на порог хлева, чтобы оградить животных от порчи и болезней. В Шотландии этот прием применяли в ночь Бельтана, а в Англии накануне Дня Всех Святых с тем, чтобы отогнать ведьм, которые якобы приходили сосать молоко у коров. Такой же обычай был распространен по всей Восточной Европе. Жители Трансильвании и Румынии ставили целые терновые кусты у входа в коровник накануне дня св. Георгия, чтобы защитить коров от ведьм.

На западе Центральной Англии и вдоль уэльской границы терновник, цветущий белыми цветами на безлиственных и почти черных кустах, считается одновременно и священным, и зловещим растением. В некоторых местах из терновника в новогоднее утро плели венок, держали его над огнем пока не почернеет и вывешивали вместе с ветками омелы на счастье. По одному из вариантов этого обычая, такой венок запекали в очаге до рассвета новогоднего утра, затем выносили его в ближайшее поле и там его сжигали. Пепел разбрасывали по тому участку, который будет засеян пшеницей первым (в некоторых хозяйствах наоборот – последним).

Однако, повсеместно считалось, что вносить в дом цветущую ветвь терновника нехорошо – она предвещала смерть в семье.

Популярен мотив терновника в библейской мифологии. В Ветхом завете бог являет свое присутствие Моисею в горящем терновом кусте: «И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает... и воззвал к нему Бог из среды куста». Колючесть и способность терновника разрастаться на больших участках непроходимыми зарослями подчеркивается в эпизоде изгнания Адама с Евой из рая: бог проклинает землю, обещая, что только «тернии и волчцы произрастит она тебе».

В христианской символике шипы терновника связаны в первую очередь со страданиями Христа в терновом венце.

Источник: https://www.a700.ru/plants/kustarniki/265-ternovni...

ТИС

33. Габриелян Тина – Тис ягодный / Taxus baccata
Бумага, акварель; 2019, Москва.
Народы: Русские; Скандинавы. Эпосы: «Слове о полку Игореве»; древнескандинавские сказания.

Тис – вечнозеленое невысокое хвойное дерево или кустарник, срок жизни которого достигает нескольких тысяч лет. Возраст древнейшего тиса ягодного в Фортингале (Першир, Шотландия) оценивают в девять тысяч лет. Красноватая, прочная древесина и долголетие сделали это дерево символом бессмертия. Именно так воспринимали это дерево жрецы древней кельтской религии и высаживали тисы в священных рощах, на месте которых позднее появились христианские кладбища. Вместе с другими вечнозелеными деревьями тис, как символ смерти и возрождения, стал настоящим кладбищенским деревом.

Тисовая древесина упомянута в "Слове о полку Игореве", образце культурного наследия русского народа:

«В эту ночь, – говорит, – одевают / Вдруг меня покрывалом печальным: / Черным, черным, чернее, чем сажа! / Я ж лежу на кроватке тисовой – / Да из крепкого, красного тиса / Доски к досочкам пригнаны прочно!».

Здесь тисовая кровать – признак элитарности, так как ранее такую мебель (впрочем, как и сейчас), могли позволить себе лишь очень богатые и знатные люди.

Тис (лат. Taxus baccata) – вечнозеленое невысокое хвойное дерево или кустарник, срок жизни которого достигает нескольких тысяч лет. Ученые установили, что тис – одно из древнейших деревьев на земле. Первые тисовые деревья появились на планете в средине мезозойской эры, более 200 миллионов лет тому назад. Тисовые леса покрывали большие территории, древесина очень ценилась благодаря своей плотности, прочности (прочностью не уступает железу), податливости при полировке. Из тиса делали гвозди, кровельную дранку, рукояти и сошники к плугу, лопаты, фундамент водяных мельниц, мостов, гребель. Легенда рассказывает, что при обороне Хустского замка от нападения крымского хана Гинея из тисовой древесины изготовляли пушечные ядра, которые были не только тяжелыми, но и пружинистыми – отскакивали, несколько раз поражая врага. Древесиной тиса платили дань. Возраст древнейшего тиса ягодного в Фортингале (Першир, Шотландия) оценивают в девять тысяч лет. Тис ягодный живет две-три тысячи лет. Но растет очень медленно, семена дает лишь на тридцатом, а в тени и на сотом году жизни. Потому тисовые деревья, древесина которых служила человеку во многих случаях, вырубали, а для возрождения нужны годы и годы. Исчезали тисовые леса, оставляя память о себе в названиях рек и поселений: Белая и Черная Тиса в Закарпатье, Тисовец в Словакии, Тисов на балтийском острове Рюген. Ныне одна из самых больших тисовых рощ находится на западе Словакии. Растет тис в Прибалтике, в Крыму, а еще в странах Европы, Малой Азии, в Сирии, Иране, Северной Африке. На Дальнем Востоке, Сахалине, в Приморье растет тис дальневосточный. Он не такой долговечный, называют его розовым деревом из-за семенника розового цвета.

Красноватая, исключительно прочная древесина и долголетие сделали это дерево символом бессмертия. Именно так воспринимали это дерево жрецы древней кельтской религии и высаживали тисы в священных рощах, на месте которых позднее появились христианские кладбища. Вместе с другими вечнозелеными деревьями тис, как символ смерти и возрождения, стал настоящим кладбищенским деревом.

С древних времен была известна ядовитость его семян, содержащих алкалоид таксин, парализующее действующий на сердце. Ядовита и кора, и хвоя дерева, причем эти свойства усиливаются с возрастом дерева. В средние века кубки из древесины тиса считались изысканным орудием убийства, поскольку вино в таком кубке пропитывалось ядами, и испивший его падал замертво. Шекспир в «Макбете» называет это дерево «дважды роковой тис» - ведьмы использовали его в своих колдовских смертельных снадобьях. Кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян.

«Похоже, что латинское taxus (тис), - пишет Р. Грейвс, - связано с греческим toxon (лук) и toxicon (яд, которым смазывали стрелы). Древние ирландцы как будто пользовались ядовитой смесью ягод тиса, чемерицы и сивца». Тис не образует шишек, что необычно для большинства хвойных; вместо шишок развиваются одиночные семяпочки, одетые сочным присемянником (ариллусом). Этот присемянник, напоминающий ягоду, имеет сладкий вкус и неядовит. Его охотно склевывают птицы, которые разносят семена и тем самым способствуют распространению тиса.

Прочная, не подверженная гниению древесина тиса издревле использовалась для изготовления боевого оружия и хозяйственной утвари. Английские луки почти всегда вырезали из тиса, древесина которого считалась идеальным материалом для этой цели. С помощью луков охотились, поэтому тис был также символом охоты. Представление о защитных свойствах тиса сохранилось в обычае изготовления на юго-востоке Европы крестиков из тисовой древесины для предохранения детей от сглаза и воздействия нечистой силы.

«Тисовая долина была обителью Одина в его зимнем облике бога смерти Ульфа. В саксонском руническом алфавите символ «coh» означал «тис», как и буква «I» (idho) в алфавите друидов». Друидический алфавит деревьев насчитывал пять гласных и тринадцать согласных букв, каждая из которых была названа каким-нибудь деревом или кустом. Пятая гласная буква «I» была названа именем тиса – idho, который считался деревом смерти во всех европейских странах. Друиды использовали венки из тиса для предсказания будущего. Существовала жреческая каста, известная как эбуровики – «люди тиса».

В Ирландии тис считался одним из «Пяти магических деревьев». Его называли «крепкое прямое божество», потому что у ирландских тисов форма кроны была вертикальной, в отличие от британских, ветви которых растут горизонтально. Тис называли также «гордость Банбы» - смертельной ипостаси ирландской Тройственной Богини. Как с буквой смерти, заставляющей колесо жизни делать полный оборот, с тисом связывались «магия познания и королевское колесо». «В качестве напоминания о неотвратимой судьбе каждый ирландский король носил брошь в виде колеса, которая переходила к его преемнику».

Связь тиса со смертью и одновременное использование его древесины в хозяйственных целях, явились причиной возникновения ирландского названия бочки для хранения вина «гробом для вина». Эта же связь тиса со смертью, завершением, окончательным разрывом проявилась в ирландском сказании о Наойсе и Деирде: тела любовников проткнули тисовыми кольями, чтобы навсегда разлучить их. Однако колья укоренились и проросли побегами, превратившись в деревья, ветви которых сплелись между собой. Возможно, это те самые тисы, которые сплетаются своими ветвями над Армагским собором.

Священный тис рос в храмовом комплексе в Упсале. Крепость и долголетие тиса придавали этому дереву характер мировой опоры. Так, скандинавская пророчица - вельва упоминает 9 миров и соответствующие им 9 тисовых деревьев, 9 «опор», «костяков» каждого мира.

Воплощающий собой идею бессмертия – смерти и возрождения, - тис тесно связан с руной Эйваз, в графическом начертании изображающей магический двухконечный жезл жизни и смерти. Считалось, что высаженные вокруг могильников тисы не только защищали умерших, но и служили средством прохода в мир умерших. В древних шаманских традициях сжиганием коры, листьев и смолы тиса добивались изменения состояния сознания, позволявшее проникнуть в мир иной.

Тис является одним из немногих вечнозеленых растений Британии и часто высаживается во дворах церквей как символ смерти и воскресения; в средние века, когда ветки тиса использовались вместо пальмовых ветвей, последний день великого поста называли «тисовое воскресенье». «В Британии говорят, что тисы в церковном дворе протягивают корни ко рту всех трупов». Считалось очень нехорошей приметой спилить растущее в церковной ограде тисовое дерево, либо сломать или повредить его ветви. Так же, говорят, нехорошо вносить тисовые ветви в дом, и в большинстве случаев люди избегают включить их в число вечнозеленых рождественских украшений.

На английских похоронах тисовые ветви часто укладывали в могилу вместе с покойником. В некоторых регионах его мелкие побеги вставляли в складки савана перед тем, как заколачивать гроб. Этим подчеркивалось, что жизнь не кончается, а напротив продолжается в чаянии грядущего всеобщего воскресения. Аналогично этому, нынешние церкви часто украшают связками тисовых веток на Пасху (но не на Рождество), так как он символизирует победу жизни над смертью, то есть служит самой подходящей эмблемой праздника Воскресения.

В Херефордшире девушка, пожелавшая увидеть во сне своего будущего жениха, отправлялась на погост, на котором раньше никогда не бывала, и срывала тисовый побег, который потом прятала под подушку на ночь. В средне-северных графствах существовала вера в то, что можно было найти пропавшие вещи, если взять ветку тиса. Надо было только выставить ее впереди себя, и идти куда она поведет. «А приведет она прямо туда, где находятся потерянные вещи, и по прибытии на место повернется у вас в руках».

В Италии и Греции тис был посвящен Гекате. На горе Итоме, между тисом и миртом нашел Эпаминонд бронзовую урну с описанием тайный мистерий в честь Великой Богини. В венках из тиса приносили в жертву Гекате быков в Древнем Риме.

У славян тис был символом печали, кручины, «деревом смерти». В «Слове о полку Игореве» тис приходит во сне к великому киевскому князю Святославу Всеволодовичу в ночь гибели дружины Игоря: «В сию ночь одевали меня, молвил, черным саваном на постели тисовой, черпали мне синее вино, с бедою смешанное…»

Древние римляне посвящали тис богам подземного царства, ветки дерева были атрибутами похоронных обрядов, тисовые деревья сажали на кладбищах. Египетских фараонов хоронили в тисовых саркофагах. Такая символика присуща тису из-за его ядовитых свойств, о которых писали еще Юлий Цезарь и Плиний Старший.

Источники:

https://www.a700.ru/plants/woods/368-tis-2.html

https://www.a700.ru/plants/woods/367-tis-1.html

https://history.wikireading.ru/406214

ОРНАМЕНТ: ЦВЕТЫ

34. Коклина Анна – Тюльпаны и ирис. Крымско-татарский орнамент.
Бумага, акварель, золотой + серебряный акрил; 2022, Симферополь.
Народы: Крымские татары. Эпосы: Легенды крымских татар.

Крымскотатарский орнамент является целым языком, в котором каждый элемент имеет свое символическое значение. Старые мастера передавали свои чувства, эмоции в орнаменте. Молодые мастера также в полной мере раскрывают свое мастерство через самовыражение своего мировоззрения.

Орнаментальная композиция «эгри дал» – изогнутая ветка, усыпанная множеством цветов и плодов, символизирует в крымскотатарском искусстве райский сад, бесконечное цветение, вечную гармонию и совершенство. Женская композиция, гибкость и текучесть женской энергии.

Тюльпан (символ молодого мужчины). Ирис как двоичный элемент - внутри тюльпана изображена роза – знак женщины. Такое совмещение изображений олицетворяет единение парня и девушки, скрепленных узами любви. Ритм мелких элементов – символизирует «берекет» – ежедневный труд, приносящий духовное, физическое и материальное благополучие.

У каждого народа есть свой символ, который имеет значение только для него. Много мастеров использует татарский орнамент, в котором основным мотивом является тюльпан. Для данного народа это, прежде всего, символ возрождения. Тюльпан находится на флаге Татарстана. Во-вторых, тюльпан неразрывно связан с религиозными воззрениями мусульманского мира. Цветок ассоциируется с именем Аллаха. Написание названия растения на арабском состоит из тех же букв, что и имя бога мусульманского мира. С точки зрения нумерологической системы Абаджа (каждая буква имеет собственное число) сумма букв в словах «тюльпан» и «Аллах» одинакова и равна 66. Роза также находит частое отображение в татарских орнаментах. И опять-таки по религиозным причинам: она является символом пророка Мухаммеда. И хотя цветы сильно стилизованы, человек, который разбирается в символах и культуре татарского народа, обязательно сможет прочитать татарский орнамент.

В настоящее время возрождение национального культурного наследия обретает особую важность, неразрывно связанную с проблемой самовыражения народа в современном мире.

В современном искусстве крымских татар прослеживается влияние узбекской культуры, это связано с длительным проживанием после депортации из родных мест в Узбекистан. Образная интерпретация мотивов приобретает среднеазиатский колорит, возникает новая трактовка мотивов. Современное прикладное искусство начинается почти с чистого листа.

Крымскотатарский орнамент является целым языком, в котором каждый элемент имеет свое символическое значение. Старые мастера передавали свои чувства, эмоции в орнаменте. Молодые мастера также в полной мере раскрывают свое мастерство через самовыражение своего мировоззрения.

Современные мастера пытаются восстановить на основе древних традиций крымский стиль через интерпретацию и стилизацию этнических мотивов. Художественный язык орнамента образен. Выполняя задачу декоративного значения, он является средством выражения народного мировоззрения.

Сегодня фольклор становится актуальным, он органично вливается в оформление интерьера, дизайн одежды, с национальной вышивкой и ткачеством, отражается в декоративном формообразовании посуды с ручной росписью, где современные прикладники умело, опираются на национальные традиции, культуру и искусство, его традиционную символику. Посредством символов мастера передают любовь к Родине, заинтересованность в благополучии и продлении рода, придание значимости матери и отца. От правильного понимания символа как знака зависит смысл интерпретация произведения искусства, даже историческое и политическое значение.

Каждый элемент, знак крымскотатарского орнамента нес смысловую нагрузку и имел свое название, вещи «рассказывали» о своем хозяине, несли в себе полную информацию о его мировоззрении, родовом сословии, семейном положении. Орнаментальные элементы служили магическим средством защиты от природных стихий, разного рода бедствий, болезней, сглаза, злых демонов и духов. К сожалению, язык символов постепенно стал забываться, так же, как и их названия.

Во всех декоративных композициях прослеживается присутствие цветущих цветов, стройных кипарисов, растут райские яблоки, в виде трилистника изображена вещая птица Рух. Тюльпан – символ человека, мужчины, юноши – находится внутри изображения храма – мечети, символе поклонения и покорности Аллаху, расположенной, в свою очередь, на корабле. Лодка – знак движения, пути. По правую и левую стороны – плоды и стебли с мелкими элементами, говорящие о повседневных заботах, сопровождающих человека в его жизни. Поверх веточек сидят два ангела, записывающие деяния человека. Рай изображается современными мастерами в виде города, расположенного под пышным фруктовым деревом (используется растительный элемент «бадем» — миндаль, «армутлы» – груша), который напоминает старинный Крым.

По-татарски «тюльпан» — «лалә», пришло это слово из персидского языка. В арабском, чтобы написать имя Аллаха и название цветка, используется один и тот же набор из четырех букв. Отличается только порядок расположения первых двух. Поэтому в исламском мире тюльпан считается «цветком Всевышнего».

Происхождение названия «тюльпан» по одной версии связано с головным убором – тюрбаном (от персидского «толибан», «тулипам»), причем, некоторые филологи полагают, что так назвали его не турки, а европейцы. По другой – наоборот, головной убор назвали в честь этого цветка за сходство с формой его бутона.

Является символом любви, счастья, успеха, богатства.

Дикие тюльпаны были известны давно, но, «Как ни прекрасен тюльпан своей окраской, как ни оригинальна его форма… странным образом, почему-то ни греческая, ни римская мифология не создали о нем никакого сказания». Зато его история, пожалуй, как ни одного другого цветка, окутана удивительными легендами и мифами.

Первой страной, где тюльпаны ввели в культуру, была Персия, оттуда они попали в Турцию, а в 1554 году, несмотря на запрет под страхом смертной казни вывозить луковицы тюльпана, австрийский посол привозит их в Вену, оттуда они попадают в Голландию, из которой в 1702 году Петр I завозит их в Россию.

В Голландии лихорадка быстрой и легкой наживы, получившей название тюльпаномании, охватила все слои населения, благо спрос на эти модные цветы был огромный.

Самый дорогой тюльпан — «Август навсегда»

Сохранился документ, о продаже луковицы тюльпана сорта «Vice-roi» (вице-король) за один серебряный кубок, 12 овец, 8 свиней, 4 жирных быка, 4 пуда сыра, 4 бочки пива, 2 бочки масла, 2 бочки вина, 48 четвертей ржи, 24 четверти пшеницы и связку платьев. Самый дорогой тюльпан – «Semper Augustus» (Август навсегда) продали за 13 000 гульденов – стоимость почти пяти гектаров земли.

А тому, кто вырастит черный тюльпан, была объявлена премия в 100 000 гульденов (за эту сумму в то время можно было купить несколько домов). И вот в 1637 году 15 мая напоказ в хрустальной вазе был выставлен черный тюльпан. В честь его устроили пышный праздник с участием королевских особ. Правда, он был скорее темным оттенком бордового или фиолетового цвета, а по-настоящему чёрный тюльпан был выведен лишь 300 лет спустя.

На Руси дикие тюльпаны были известны ещё в XII веке, называли их «лазориками». И хотя лазоревый — это ярко-голубой, «небесный» цвет, в старину лазоревыми нередко называли растения с розовыми, алыми и красными цветами, такие, например, как горицвет, пион, смолка, по созвучию со словами «зОря», «заря». А у донской легенды было свое объяснение этому названию.

Жил в станице сапожник Григорий. Богатым не был, но и милостыни не просил. Все ладно было в доме, подрастали дети. Старший Лазарь влюбился в Зорьку, дочку самого станичного атамана, и она ему взаимностью отвечала. Но был атаман человеком властным, суровым. И хоть знал он об их любви, но и в мыслях не держал дочь за сына сапожника выдать. У него на примете был сын есаула войскового, на осень планировал и свадьбу сыграть. Рассказала девушка об этом своему милому. Упал Лазарь в ноги отцу, стал просить послать сватов к Зорянке, вдруг смягчится атаман. Но отец наотрез отказался «Не гоже не по себе дерево рубить! Не стану перед казаками срамиться неровню сыну сватать». Тогда решили они бежать в дальнюю станицу и там обвенчаться. И хотя беспокойство одолевало их из-за того, что против родительской воли пошли, но счастье и молодость брали своё. От переполняющей их любви всё казалось им прекрасным вокруг: и цветы, и поющие птицы, и голубое весеннее небо. Девушка бежала впереди любимого, напевая старинную свадебную песню. И вдруг Лазарь заметил, что под ногами его зазнобы вырастают необыкновенной красоты цветы, которых раньше здесь не было никогда. Он застыл в недоумении, а потом сорвал несколько огромных красных с жёлтой серединой цветов, подал их любимой, которая тут же сплела из них венок. Этот венок и стал её главным свадебным украшением. Молодые обвенчались в маленькой церкви в дальней станице. Через год родился у них сынок, ещё через год – дочка. Тут и деды не выдержали, захотели внуков посмотреть. А, увидев, как счастливы их дети, забрали их обратно в станицу, простив непослушание. А там, где шли когда-то влюблённые, с тех пор цветут удивительной красоты цветы, которые местные жители называют в честь Лазаря и Зорянки – лазориками.

С давних времен бытует в станицах поверье, что души погибших в боях казаков по весне вселяются в алые головки степных тюльпанов, и горят каплями алой крови. И потому исстари цветок лазорик никогда не рвали, ведь это их души глядят на нас, напоминая о себе.

Тюльпан является символом калмыцкой степи, которая является основной зоной произрастания диких тюльпанов нашей страны. В калмыцкой легенде говорится, что души умерших предков, раз в год в виде тюльпанов возвращаются, чтобы вдохнуть чистый воздух родной степи. Сорвав тюльпан, мы лишаем одного из них возможности оказаться на родной земле.

По старинному узбекскому поверью, ежегодно весной высоко в горах на отвесных скалах расцветает голубой тюльпан. Тот, кто найдет этот прекрасный цветок, будет счастлив всю жизнь, во всех делах ему будет сопутствовать удача.

Можно отыскать в степи и черный тюльпан, который цветет один раз в девять лет. Тот, кто увидит черный цветок, ни в коем случае не должен касаться его. Нужно просто постоять рядом и загадать желание. Встретить волшебный цветок можно лишь однажды в жизни, и эта встреча принесет счастье, но при одном условии – ни в коем случае нельзя раскрывать другим место, где растет черный тюльпан. А в европейских странах черный тюльпан был символом королевских особ, знаком благородства.

Орнамент на его основе украшает стены культовых сооружений булгар после принятия ислама — лучше всего сохранились памятники ордынского периода. К примеру, тюльпан нашли в орнаментации Малого минарета и Соборной мечети во время археологических изысканий в Болгаре. Булгарские надгробия эпохи Золотой орды тоже содержат этот символ. Ряд исследователей предполагают, что это связано как раз с сакральным исламским толкованием значения тюльпана. Кстати, еще один популярный среди мусульман цветок — роза — считается «цветком пророка Мухаммеда». Так что и по сей день букеты, составленные из тюльпанов и роз, имеют среди приверженцев ислама особое значение.

Источники:

https://realnoevremya.ru/articles/263902-tatarskiy...

https://grimoire.club/viewtopic.php?t=10640

https://avdet.org/2020/09/12/znachenie-simvoliki-v...

УДОД

35. Косушкина Анна – Удод / Upupa epops
Бумага, акварель; 2022, Симферополь.
Народы: Украинцы; Армяне; Рутульцы; Азербайджанцы. Эпосы: Сказ "Гора двух удодов"; Легенда о птичьем боге; Легенда о простоволосой невестке.

Согласно легенде, бытовавшей на Волыни, удод когда-то был царём птиц, но захотел стать птичьим богом. Бог за это наказал удода, наделив его чубом на голове и отвратительным запахом. На Кавказе рассказывали другие легенды о появлении хохолка. В них говорилось, что однажды свёкор застал свою невестку за расчесыванием волос. От стыда, что её увидели простоволосой, женщина попросила превратить её в птицу, а гребень так и остался воткнутым в её волосы. Такой сюжет известен в фольклоре азербайджанцев, армян и рутульцев.

Удод — птица небольших размеров. Одно из самых примечательных отличий большинства удодовых – яркая окраска. Голова, шея, грудь и спина пернатого чаще всего имеет охристо-коричневую или каштановую окраску с оранжево-розоватым оттенком. Более насыщенным является цвет хохолка – он кирпично-оранжевый. По верхнему краю хохолка проходит черно-белая кайма. На крыльях удода обыкновенного чередуются горизонтальные черные и бело-бежевые полосы. Основной цвет хвостовых перьев смолисто-черный, но посередине также проходит широкая белая полоска.

Ещё один заметный признак удода – запах. У птенцов удода и у самки в период насиживания яиц копчиковая железа вырабатывает особую чёрно-коричневую жидкость с весьма неприятным запахом. В момент опасности птица может выпустить струю этой жидкости, смешанной к тому же с помётом, во врага. Как правило, этой меры хватает, чтобы отпугнуть пытающуюся разорить гнездо кошку или ласку.

Запах удода был хорошо известен людям, и это вызвало появление целого ряда диалектных названий: украинские смердюха, воняк, гидко, сербские смрдуль, смрдель. С запахом удода был связан ряд народных примет. Так на юге России считали, что, если подержать в руках удода, конь в руки не дастся. Возможно, из-за характерного запаха удод попал в число птиц, которых запрещалось есть правоверным иудеям (Второзаконие 14:18, Левит 11:19). Ещё одной причиной того, что удод был объявлен некошерным, возможно, стала тяга птицы к навозу. Удоды питаются насекомыми, а куча навоза всегда привлекала разнообразных мух и жуков, откуда их легко было добыть изогнутым клювом удода, напоминающим пинцет. В Закарпатье была легенда, которая объясняла запах удода наказанием за то, что он выдал преследователям скрывавшегося Христа.

Согласно легенде, бытовавшей на Волыни, удод когда-то был царём птиц, но захотел стать птичьим богом. Бог за это наказал удода, наделив его чубом на голове и отвратительным запахом. На Кавказе рассказывали другие легенды о появлении хохолка. В них говорилось, что однажды свёкор застал свою невестку за расчесыванием волос. От стыда, что её увидели простоволосой, женщина попросила превратить её в птицу, а гребень так и остался воткнутым в её волосы. Такой сюжет известен в фольклоре азербайджанцев, армян и рутульцев.

Согласно легенде из Алжира, удода наказал царь Соломон за провинность. Будто бы возлюбленная Соломона однажды попросила его построить ей дом из яиц. Царь повелел всем птицам и рыбам принести яйца. Не сделали этого лишь Воробей и Удод. Соломон приказал доставить их к нему. Воробей, представ перед царём сказал, что не решился принести столь маленькое яйцо столь великому царю. Удод же объяснил свою задержку тем, что раздумывал над важными вопросами: «Что длиннее – ночь или день?», «Кого больше – живых или мёртвых? мужчин или женщин?». Доложил удод и о результатах своих раздумий. День длиннее ночи, так как свет луны его продлевает. Живых больше, потому что о недавно усопших и о великих говорят так, будто те ещё живы. А женщин больше, чем мужчин, ибо дурак, требующий построить дом из яиц, не мужчина.

А вот берберы на юге Марокко считали удода любящим сыном. Когда мать умерла, он не мог зарыть её в землю, а стал носить на своей голове. В результате мать превратилась в его хохолок, а удод получил неприятный запах. Так появилась птица с хохолком и трупным запахом.

В Крыму есть легенда о горе двух удодов.

Легенды Крыма. «Гора двух удодов — Опук»

В той местности, где сейчас высится гора Опук, было в древности большое богатое селение. Жили в нем кроткие, скромные и трудолюбивые люди, которые считали за тяжкое преступление угнетать кого-либо, не знали, что такое насилие.

Однажды недалеко от селения потонул во время бури какой-то корабль. Из всех находившихся на корабле спаслись только две женщины. Их подобрали добросердечные поселяне и приютили у себя.

Жители селения немедленно принялись за работу и в несколько дней выстроили женщинам дом, поставили в нем все, что полагается, подарили каждой по овце, стали заботиться о чужестранках, как о родных дочерях. Старшую звали именем, которое произносилось, как звук О, младшую - Пука. А так как они были неразлучны и всюду появлялись вместе, то их называли не иначе, как О-Пука.

Женщинам все в селении казалось странным и удивительным. Попали они сюда из страны, где жители были жадны и завистливы, где каждый старался захватить себе побольше всяких ценностей - земли, скота, построек, где одолевали друг друга силой. Женщины знали только такую жизнь.

Прожив несколько месяцев тихо и скромно, они стали тяготиться таким необычайным для них порядком и начали мечтать о господстве над теми, кто их приютил. Это желание с каждым днем все сильнее и сильнее овладевало ими. И женщины мало-помалу начали приводить его в исполнение.

Действовали они осторожно и коварно. Они начали с того, что стали вмешиваться в семейную жизнь поселян, затем попробовали влиять на ведение общественных дел. В конце концов они возбудили у некоторых жителей общины дотоле неведомые чувства - алчность, честолюбие. Приблизив к себе таких людей, женщины образовали из них свою свиту. Эта свита держала в страхе население. Все это напоминало чужеземным женщинам порядки их далекой страны.

Все стали замечать, как меркла, тускнела день ото дня красота чужестранок. И они заметили это. Тогда женщины принялись наряжаться в немыслимо пестрые платья, которые называли мантиями, натирать себя благовонными мазями, румяниться, на головы надели особенные уборы, гордо именуя их коронами. Царицы, говорили они, должны быть нарядными.

Простосердечные поселяне молча сносили тяготы новой власти. Но О и Пуке казалось мало достигнутого. Они приказали изготовить и выставить на площади свои каменные изображения и требовали поклонения им, как богам. Слуги цариц согнали поселян, и те построили вблизи изваяний высокие кресла - троны. По утрам царицы усаживались на троны, а согнанный на площадь народ опускался перед ними на колени. Вид поверженных людей наполнял радостью сердца чужеземок. А в дни новолуния у каменных истуканов закалывали жертву - какое-либо животное.

Кротким жителям ничего не оставалось делать, как уходить из родных мест и искать прибежища у соседних народов. Пустел поселок, становилась бесплодной земля, разрушались жилища.

Шел с востока в сторону поселка странствующий мудрец. Всю жизнь посвятил он изучению жизни, помогал людям разумным словом. Горела в его сердце большая любовь к человеческому роду, и думал он только о том, чтобы сделать людей счастливыми.

Чем ближе подходил мудрый старец к поселку скромных и кротких тружеников, тем больше узнавал об их ужасной судьбе. Ускорил шаг старый человек, догадывался, что нужно там его слово.

И вот он в поселке. Со всех сторон идут к нему люди с жалобами.

- Когда от вас снова потребуют жертвоприношения? - спросил старец.

- Когда подойдет новолуние, - ответили ему

С той поры и называется эта скала горой Опук. На ней постоянно живут два удода, две самки; живут они сотни лет, но не могут дать племени от себя, потому что потомству от существ, которыми они были когда-то, не должно быть места на земле.

А вскоре недалеко от берега, на том месте, где когда-то потонуло судно, поднялись со дна моря два больших камня, очертаниями похожие на корабли.

Эти камни-корабли напоминают жителям поселка об опасности, какой грозит заморская страна. Пусть не забывают, что оттуда попасть могут к ним нелюди и принести злое горе.

- Я в тот день явлюсь к вам, и вы будете избавлены навсегда от злых существ.

День новолуния совпадал с годовщиной захвата власти чужеземками. Согнали всех взрослых и детей на площадь. Явились перед ними в нелепых пестрых нарядах царицы. И вдруг, не ведая, что творится в душах собравшихся, О и Пука перед жертвоприношением сказали:

- Кто пожертвует собой для прославления нашего имени и великих дел?

При этих словах все оцепенели от ужаса. Молчали, опустив головы.

- В таком случае пусть решит жребий, кто достоин стать жертвой, - сказала старшая и велела молодым людям отойти от пожилых.

- И вместо одной жертвы восславят нас две...

В эту минуту появился в толпе мудрый старец. Смело подошел он к тронам, снял с плеч котомку и громко сказал:

- Ничтожные существа! Эти люди дали вам приют и пищу. А вы, зараженные ненасытным властолюбием, поработили их. Вы заставили поклоняться своим изображениям, обездолили жизнь этих покорных людей, а теперь требуете их крови! Неблагодарные! Вы вообразили, что терпению этих тружеников не будет конца и что не найдется никого, кто сумел бы наказать вас. Ошибаетесь! - голос старика загремел.

- Это что за комар жужжит у наших ног? - крикнула, вскочив, младшая.

- А вот узнаешь! - повысил голос старик и обратился к поселянам. - Какому наказанию подвергнуть дерзких?

- Делай с ними, что хочешь, только избавь нас от этих хищных птиц! - закричал народ.

- Эй, воины! - позвала старшая. - Хватайте подлого старика!

- Не трогайтесь с места! - голос старца разнесся вокруг громовыми раскатами. Подняв руки к потемневшему небу, старец произнес: - Проклинаю вас, ничтожные твари, и да превратитесь вы в птиц, на которых вы похожи. А троны ваши да превратятся в скалу!

В этих словах будто соединились вся ненависть и презрение жителей поселка к наглым честолюбицам. Была в словах такая сила, что не успел старец замолкнуть, как заколыхалась земля и пред расступившимся народом поднялась из нее скала, на вершине которой сидели две птицы. У них были перья пестрые, словно одежды.

Автор: М.С. Филатова

Источники:

https://travelask.ru/articles/udod

https://g-rybins.livejournal.com/85431.html

https://crimeanblog.blogspot.com/2007/01/blog-post...

ХУРМА

36. Суховетрук Валерия – Хурма / Diospyros sp.
Бумага. акварель; 2022, Новосибирск.
Народы: Грузины; Армяне. Эпосы: Легенда о трех дочерях вдовы.

Для многих народов хурма — это не просто ягода. В Японии плод хурмы символизирует победу. На Ближнем Востоке хурма — символ мудрости, ягода пророков. Арабы и персы и вовсе полагали, что в стволах хурмы обитают джинны.

Весь мир познакомился с хурмой в 1855 году, когда американский адмирал Мэтью Пери открыл Западу Японию, находившуюся более 200 лет в изоляции. Пери вернулся в США не с пустыми руками — он привез хурму, которую сегодня знает весь мир – японскую или восточную. Но родиной хурмы считается Китай, оттуда она распространилась в Японию и в другие азиатские страны. В Мексике растёт хурма с чёрной мякотью и зелёной кожицей, она так и называется — чёрная хурма.

Хурма – Diospyros – с латинского языка переводится как «пища богов». Можно встретить следующие названия хурмы: сердечное яблоко, японское яблоко, слива богов, китайский персик, зимняя вишня.

В мире существует около 725 видов хурмы, которые произрастают в разных уголках мира и не обязательно имеют яркий оранжевый цвет. Например, хурма мушмуловидная из африканской саванны в диаметре до 30 мм и имеет при полном созревании пурпурный оттенок.

Такая интересная и красивая ягода, как хурма, не сразу может понравиться. Вяжущий эффект некоторых плодов порой отталкивает, особенно детей. Между тем ароматная, приятной текстуры яркая хурма является целым кладезем витаминов. Плоды хурмы содержат большое количество воды, золу, белки, органические кислоты, дубильные вещества, калий, кальций, магний, фосфор, железо, много каротина. Хурма полезнее яблок. Она содержит больше натрия, кальция, марганца и железа. А также в два раза больше пищевых волокон. Благодаря им из организма выводятся все шлаки и токсины. Проще говоря, действие хурмы можно сравнить с активированным углем.

Хурма помогает бороться с депрессией. В хурме много магния, а он помогает успокоить расшатанные нервы, а также глюкозы и фруктозы – источника хорошего настроения.

Для многих народов хурма — это не просто ягода. В Японии плод хурмы символизирует победу. На Ближнем Востоке хурма — символ мудрости, ягода пророков. Арабы и персы и вовсе полагали, что в стволах хурмы обитают джинны.

Кавказская легенда о хурме.

Кавказская легенда повествует о матери, у которой росли три некрасивые дочки. Бедная вдова плакала и горевала: ведь дочки подрастали, а в их сторону никто даже не глядел. Как же их выдать замуж?

Однажды, женщине приснился странный сон, явилась к ней молодая необыкновенной красоты девушка и протянула плод хурмы, сказав, что плод этот поможет ее дочерям.

Проснувшись, женщина вышла на крыльцо и увидела, что на старом, засохшем дереве хурмы висят три спелых плода. Поняла вдова, что приходил к ней дух дерева.

Обрадованная мать, сорвала их и поспешила к своим дочерям. Каждый день она отрезала по кусочку от каждого плода и давала девушкам.

И произошло чудо – ее дочери стали хорошеть на глазах. Кожа стала гладкой, как у спелой хурмы, волосы, стали блестящими, как семена хурмы, девушки стали стройными, как молодые деревца хурмы.

Вскоре о трех красавицах знал весь край, женихи съехались из далеких и близких селений.

Дочери удачно вышли замуж, а старая мать была счастлива и до самой смерти ухаживала за ожившим деревцом хурмы.

До сих пор в Грузии и Армении помнят эту легенду и, зная о полезных свойствах хурмы, всегда дают ее есть дочерям. Считается, что плоды дарят красоту и счастье в семейной жизни.

Источники:

https://rusin.in.ua/xurma-krasivaya-legenda-i-inte...

https://alionushka1.livejournal.com/439844.html

https://delibfive.wordpress.com/2017/11/03/пища-бо...

ЧАЙКА

37. Романчикова Ольга – Чайки / Larus sp.
Бумага, пастель; 2019, Москва.
Народы: Коряки; Буряты; Карелы. Эпосы: "Чайка и ворон"; "Чайка-необычайка"; Эпос "Калевала".

Народы, живущие у берегов морей, рек, озер, там, где чайка-птица не редкость, описывали их в своих легендах и сказках. Как не рассказать о таких соседях! Карельский народ в своем эпосе «Калевала» тоже не забыл о чайке. Именно в эту птицу Ильмаринен превратил свою неверную жену, дочь старухи Лоухи. "Сам кователь Ильмаринен / Говорит слова такие: / «Обратил в морскую чайку / Я жену свою дрянную, / И теперь на море чайкой / Все кричит она, все кличет, / Все шумит там по утесам, / Оглашает криком скалы»."

Чайки присутствуют во многих сказках и традициях народов мира, что неудивительно, поскольку они хорошо знакомы людям. Даже в наше время люди предсказывают погоду, наблюдая за чайками на берегу моря. Некоторые считают, что, если чайки кружат высоко в небе, значит, надвигается буря. Другие считают, что, если чайки во множестве летят с моря вглубь материка, из заморских стран надвигается шторм.

В английском фольклоре есть несколько замечательных старых историй о чайках и их взаимоотношениях с людьми. Эрнест Ингерсолл излагает историю Св.Кеннета, воспитанного черноголовыми чайками. Младенец Кеннет, был найден чайками плавающим у побережья Уэльса примерно в 550 году, и попал в их прибрежную колонию. Птицы свили для него гнездо и раздобыли молоко. Кеннет рос в колонии чаек и стал радостным и добрым человеком. В его честь был назван район Уэльса.

Другая история посвящена Св. Варфоломею. Он жил примерно в то же время, что и Кеннет, и также дружил с птицами, приучив чаек есть из его рук. Однажды он посадил в клетку ястреба, убившего чайку, но потом отпустил его невредимым.

Джон Хогг рассказывает историю серебристой чайки по кличке Снег, пойманной в Шотландии ещё птенцом. Снег жил в саду человека, поймавшего его, охотился на насекомых, гусениц и слизней. Он умело притворялся голубем, чтобы подобраться поближе к домовым воробьям и съесть их. Снег был хорош в ловле крыс.

История о конфликте чайки и ворона известна у народа цимшианов с Аляски. Ворон поймал много мелкой рыбы и поджарил её на костре. Когда он позвал чайку, тут же прилетело множество чаек, которые съели всю рыбу. Рассердившись, Ворон начал швырять чаек в огонь, и с тех пор у чаек на Аляске черные кончики крыльев.

Благодаря широкой известности чаек, их красоте, грациозному полёту, дикости им часто посвящались рассказы, стихи и произведения искусства. Роберт Сервис написал свою знаменитую поэму "Серая Чайка" о безграничной свободе чайки. В сказке народа юта говорится о нашествии сверчков, которые уничтожали посевы, пока не произошло чудо: налетела стая чаек, которые съели всех сверчков и тем самым спасли урожай.

Чибиса очень любит простой народ, гнезда его не трогают и детям не позволяют. Это во многом поясняется легендой, по которой в плачущего чибиса (чайку) превратилась молодая жена, у которой татары убили мужа. Вот она летает над его могилой и громко плачет. Эта птица — образ бедной, горемычной матери: жнецы хотят забрать у нее детей, и птицы ее обижают.

Чибиса и чайку у славянских народов запрещалось убивать. В Карелии чайку убить – большой грех. В Архангельской губернии грехом считалось употребление чайки в пищу. У англичан поймать чайку – накликать беду, поскольку чайки – это души усопших. Английские моряки твердо верят, что убийство чайки приносит несчастье в плавании.

Чайку в народе называют чибис из-за ее жалостного протяжного громкого крика («чи-бис»). Чайка – это птица – доверчивая к людям, потому она так широко используется в фольклоре и литературе.

Карельский народ в своем эпосе «Калевала» тоже не забыл о чайке. Именно в эту птицу Ильмаринен превратил свою неверную жену, дочь старухи Лоухи. "Сам кователь Ильмаринен / Говорит слова такие: / «Обратил в морскую чайку / Я жену свою дрянную, / И теперь на море чайкой / Все кричит она, все кличет, / Все шумит там по утесам, / Оглашает криком скалы»."

Согласно легенде о происхождении этой птицы, в древние времена чайка и кукушка были красивыми, но уж очень легкомысленными девушками. Ради смеха они задумали напугать Спасителя. Но им это не удалось, и Господь наказал грешниц, превратил в птиц. Кукушке приказал куковать, судьбу ковать, долю вещать, а чайке вечно причитать-тосковать.

Позже, в казацкие времена, чайка стала символом тоски, воплощением материнской любви, ласки, печали, страданий о судьбе взрослых детей.

Чайка и ворон
Сказка о том, как ворон взял себе в жены чайку, но плохо с ней обращался и она ушла от него.

Ворон ходил по морскому берегу, смотрел за ходом китов. Соседка-ворона собирала в тундре целебные травы.

Вот они повстречались.

Ворон и говорит:

— Скоро ли ты надумаешь отдать свою дочь за моего сына?

— Скажи, где китовое стойбище, тогда получишь дочь.

— Зачем тебе киты? -спросил ворон. Он сам собирался охотиться.

— Мне нужен китовый жир, — отвечала ворона.

— Поезжай вон на тот остров, там много китового жира! — показал ворон.

Старуха ворона позвала зятя, и поплыли они на байдаре к острову. А ворон стоит на берегу и смеется им вслед.

Приехали на остров, а там стойбище чаек. Спрашивают гости про китовый жир, а чайки над ними смеются. Пришел вечер, старая ворона пошла спать в байдару, а зять — в ярангу.

В яранге ворон увидел дочь хозяина, красивую девушку, белую как снег. Понравилась она ему, и он посватался. Отец согласился, взял выкуп за дочь и отдал ее ворону.

Наутро ворон спрятал чайку на носу байдары, положил в байдару полог, который дали в приданое чайке родные.

Едут они домой, а ворон, который послал их на остров, кричит вороне с берега:

— Женщина, есть ли у тебя голова? Кого ты везешь в своей лодке?!

Старуха ворона слышит плохо, вертит головой, прислушивается, а зять говорит ей:

— Запевай скорей песню, запевай, как волк догоняет зайца, а то наша байдара еле-еле плывет.

Запела старая ворона:

— Ни-пи-как, ни-пи-как.

— Вот видишь, как мы быстро поплыли! — оказал зять и стал грести изо всех сил.

А старый ворон не отстает, бежит по берегу и кричит опять:

— Эй, женщина, есть ли у тебя голова?

— Постой, не греби, он мне что-то говорит! — И старая ворона прислушалась, что ей кричит ворон.

— Пой, пой скорее, а то никогда не доедем до дому! — крикнул ей зять.

— Но-но-иок! -запела старая ворона и вдруг увидала за головой зятя что-то белое.

— Надо посмотреть, что там белеет! -сказала ворона. Заслонил ворон собой чайку. Ворона рассердилась и выбросила полог в море.

Приехал ворон с чайкой домой, встречает их жена ворона.

— Вот моя вторая жена, — говорит ей муж, — ты хороша, я люблю тебя, но ты мне рожаешь только дочерей, а я хочу сыновей!

— Хорошо! — сказала жена.

…Старая ворона то и дело обижает чайку. Пришлось зятю привязать старуху за большой камень на берегу моря.

Пойдет чайка к морю, посмотрит на остров, откуда она приехала и поет:

— Ди-хиги-ди, ди-хиги-ди! — И плачет, тоскует по родным.

— Чего ты туда смотришь? — спрашивает ворона.

— Оттуда хорошо пахнет, там добывают много китов! — отвечает чайка и опять поет: — Ри-ги-ип!

Несла как-то чайка воду из ручья, ворона попросила воды. Зачерпнула чайка полную чашку, а ворона схватила чашку и разбила ее.

Муж делает весло возле яранги и говорит женам:

— Поедим здесь, я не хочу идти в ярангу. Вынесла ворона деревянный поднос с мясом, а чайка — чай.

— Где моя чашка? — спрашивает муж. Закричала старая ворона зятю:

— Твою чашку разбила чайка и бросила сюда, иди посмотри!

Рассердился муж, а старая ворона наговаривает на чайку: тоскует, мол, по своему острову и говорит, что оттуда хорошо пахнет, а от мужа пахнет плохо! Схватил муж весло, ударил чайку, переломил ей крыло.

Ночью чайка ушла домой.

Идет она по берегу, поближе к острову, где отдыхают чайки. Связала крыло травой и стала поджидать родичей с острова… Родила чайка на берегу двух сыновей; крыло стало понемногу зарастать. Штормом выбросило на берег кита. Зажила чайка со своими сыновьями. Птенчики стали оперяться, и чайка учила их летать.

Посылает ворон искать свою чайку. Пошли мать и первая жена, набрели на ягоды и забыли о чайке. Приходят вечером домой и говорят ворону:

— Нет ее нигде! Пошел ворон искать сам.

Научились сыновья чайки летать, посылает их чайка-мать на остров к своим братьям. Долго-летали они нал морем, крылья у них устали. Видят — большой кашалот отдыхает на волнах, по нему разгуливают чайки, клюют ракушки, а кашалот поворачивается с боку на бок. Сели, отдохнули сыновья чайки и опять в путь.

Прилетели на остров, разыскали бабку и деда. Рассказали все, как было.

Собралось все стойбище, и полетели за чайкой. Подлетают, а муж нашел свою жену-чайку, просит ее вернуться домой. Увидел своих сыновей и стал еще больше просить.

— Ты нехороший, я не вернусь к тебе! — сказала жена.

Взяли ее чайки под крылья и перенесли через море на остров.

А ворон остался.

Чайка-необычайка

Случилось это на Байкале в давние времена. Осень в тот год осень была необычайно холодной и ветряной. Налетел тогда на Байкал бурный шторм, который занес на байкальские берега необычную птицу. А узнали о ней вот как – на берегу находилась юрта старика Шоно, которого разбудил истошный и громкий крик чайки. Крика такого он никогда раньше не слышал: слишком уж тоскливым и горьким он был. Решил Шоно выйти на берег и посмотреть, кто это так кричит. И перед его взором открылась такая картина – над водами Байкала летела необычная и очень большая чайка, каких в этих краях не бывает. А занесло эту чайку с севера сильным ураганом.

Поселилась диковинная чайка на Байкале. И хоть было ей здесь рыбы вдоволь, скучала она по своему дому - Ледовитому океану. Сильно ей хотелось вернуться обратно. Ведь была она полярной чайкой, всю жизнь прожившей на берегах океана. И так она скучала по родному дому, что кричала так истошно, что у всех, кто слышал это, в сердце поселялась тоска. Вскоре узнали по ее крикам о ней все рыбаки Священного моря, все охотники байкальской тайги и гор, и даже шаманы обратили на нее свое пристальное внимание. За необычайную величину прозвали ее Чайкой-Необычайкой. А шаманы стали ее боятся и объявили всем, что чайка эта – нечистая сила, что принесет она с собой только беды и несчастья.

Да и сама чайка не хотела оставаться на Байкале. И вот решила она вернуться к себе домой, добраться как-то до Ледовитого океана. Но долго на Байкале лютовали страшные и сильные ветры, которые не позволяли чайке улететь далеко, уносили они ее неоднократно за байкальские горы. И вот решила она сделать последний рывок – собралась с последними силами и поднялась в небо. Кричала она, как ни кричала еще никогда: печально, надрывно, истошно….

Вот этого то крика и не вынес старик Шоно: выбежал он на берег, взял ружье и выстрелил в Чайку-Необычайку. От выстрела чайка камнем полетела вниз, на песок, вокруг нее разлилась кровь, и замолкла она, как тогда казалось навсегда… Старик Шоно подошел к чайке, посмотрел на нее и тут удивился и испугался он. Сердце у него вдруг оборвалось. Увидел он в глазах чайки чистые родниковые слезы, а на оболочках ее глаз – яркие всполохи холодного северного сияния. И тут понял старик Шоно, что совершил он большую ошибку, убив невинную птицу.

И решил он как-то исправить свою ошибку. Вспомнил он, что на берегу Байкала из земли выдаются из глубин удивительные целебные ключи. А берется они из подземных ходов, которые соединяют Байкал с Ледовитым океаном. Решил Шоно попробовать оживить Чайку-Необычайку. Положил он ее в лодку и поплыл прямо к заветному месту. Там набрал он из источника воды в деревянную ложку, окатил мертвую птицу. И, на удивление и радость Шоно, вода и правда оказалась живительной. На глазах старика рана у чайки затянулась, птица зашевелилась и поднялась стремительно в небо. И уже никто не мог ее остановить – высоко-высоко подняла Чайка-Необычайка, полетела на север, преодолела все встречные ветра и скрылась из вида.

Источники:

https://mishka-knizhka.ru/skazki-dlay-detey/skazki...

https://chara-baikal.ru/legena-o-chaike/

http://mar4586.narod.ru/animals/birds/mew.html

ШИПОВНИК

38. Гальченко Марина – Шиповник / Rosa sp.

53. Ефимова Айта – Шиповник / Rosa sp.
Бумага, акварель; 2022, Якутск.

Когда-то из шиповника была выведена первая роза. Только никто не может ни назвать имя садовника, который это сделал, ни сообщить, когда это произошло.

У шиповника не только целебные, но и магические свойства. Он не только дарит крепкий сон и взаимопонимание с супругом, но и помогает сохранить женщине красоту. Можно украсить дом букетом из колючих цветущих веток, чтобы защитить его обитателей от всякого зла.

Когда-то из шиповника была выведена первая роза. Только никто не может ни назвать имя садовника, который это сделал, ни сообщить, когда это произошло.

Шиповник – родоначальник всех видов культурных роз. Растёт он всюду: по берегам рек, в лесах, между кустарниками, по опушкам, полянам, вырубкам и оврагам. Уже издавна он использовался людьми как целебное растение, а его плоды на Руси ценились дороже золота, обменивались на атлас, бархат, собольи меха. Хранили плоды в Кремле, а в Аптекарском приказе от 1620 года говорилось, что никто из лекарей не мог получать плоды шиповника без специального разрешения царя. Для их сбора в ХVI-ХVII веках в оренбургские степи посылались специальные экспедиции под охраной воинов. Славяне свято верили, что лепестки шиповника, разбросанные в доме, успокаивают человека и ограждают от домашних неурядиц. Плоды шиповника нанизывали на нитку и носили как бусы для привлечения любви. Рассказывали, что чай из шиповника, выпитый перед сном, вызывал вещие сны.

Шиповник – очень распространенное в наших краях растение. Украшенный розовыми цветами кустарник у многих растет рядом с домом. Его цветением мы любуемся в конце весны, с удовольствием используем богатые витаминами плоды, чтобы поправить здоровье. С этим замечательным растением связано немало древних легенд и преданий.

Своим наименованием «Rosa» (по-латыни) растение обязано греческому острову Родос, который, по мнению древних, был его родиной. Есть и иной вариант происхождения названия этого кустарника: по красному цвету его плодов, на кельтском языке звучащему как «rhodd». А вот его русское наименование содержит в себе слово «шип» (игла или колючка).

В народе как только шиповник ни называли: и дикой розой, и рожей, и рузой, и ружей, и своробориной (от слова «зудеть»), и шипоком или чипорасом (от слова «щипать», «цеплять»), и шипшиной, и петушьей ягодой, и собачьей розой. Все эти названия подчеркивают дикое происхождение этого колючего растения. Каждый согласится, что простоватому на вид шиповнику далековато до растущих в саду роскошных кустов роз. У славян шиповник символизировал здоровье, благополучие, красоту, молодость и любовь. У христиан являлся символом, связанным с терновым венцом Господа нашего Иисуса Христа. В связи с этим его ветви нередко используют, чтобы украсить праздничный стол к Светлому Христову Воскресенью. Существует старинное народное предание, повествующее о том, как Сатана вздумал вернуться на небеса, откуда его изгнал Господь. Он хотел взобраться по шиповнику на небо. Прямые шипастые ветви должны были стать для него лестницей. Господь разгадал замысел Лукавого, и по Его велению ветви растения загнулись к земле, не дав изгнаннику вернуться на небеса.

В Древней Руси для заживления ран и предотвращения гангрены применяли повязки, пропитанные отваром или настоем из цветков или плодов шиповника.

«Патоку свороборную» (отвар шиповника) давали раненым для лечения кровотечения из дёсен и поддержания сил в первом московском госпитале еще задолго до открытия витаминов. Для предупреждения и лечения кровотечения дёсен при цинге иногда и просто ели плоды шиповника или натирали ими дёсны.

В лечебных целях использовали не только плоды, но и листья, и цветки шиповника. При насморке и головной боли листья нюхали, а при запорах толкли с кусковым сахаром и принимали внутрь. Лепестками цветков, сваренными в уксусе, смазывали на ночь больные суставы, чтобы прошла боль. К чирьям прикладывали свежие толчёные лепестки, а отваренные с медом и кусковым сахаром принимали внутрь для отделения мокроты. Сок из цветков шиповника, сваренный с вином, пили при головной боли и болезнях глаз. И это ещё далеко не полный перечень лечебного использования ценного растения.

Мусульмане с самого начала зарождения религии дикий шиповник считали священным цветком, дающим жизнь и здоровье.

Шиповник хорошо знали как лекарственное растение и в Древней Греции. В IV в. до н.э. Теофраст в своей «Естественной истории» дал настолько подробное его описание, что оно многие века переходило из книги в книгу практически без изменений. Но, оказывается, шиповник ещё и стратегическое сырье. Во время Второй мировой войны сотни британских добровольцев отправлялись на сбор шиповника, который ценился как содержательный и доступный источник витамина С для недоедающего населения и армии. В США сотни акров подлесков засаживали ценными шиповниками в рамках программы «Сады победы», урожай почти целиком отправляли в охваченную войной Европу. Теперь эти шиповники натурализовались и захватили огромные пространства в лесах, продолжая расти и плодоносить.

Наши предки называли шиповник чудодейственным лекарством, лекарем от сорока болезней. Иоанн Мазовей в сочинении конца VI века «Вертоград прохладный» пишет, что «шиповник по-латыни Medicina Benedicta, а по-русски - врачевание благословенное, поскольку сила его способствует выздоровлению всего тела человеческого...»

В китайской медицине используются корни шиповника как средство, улучшающее пищеварение и противоглистное. В тибетской медицине используются плоды для лечения туберкулеза лёгких, неврастении, атеросклероза. Кроме увеличения способности сопротивляться инфекциям, польза шиповника состоит в повышении умственной работоспособности, укреплении сердечно-сосудистой системы, профилактике заболеваний суставов.

У многих народов шиповник - любимое ритуальное и священное растение: из его цветков плели гирлянды для невест, поэтов, героев и правителей, женщины и девушки украшали себя бусами из ярких плодов. Древние греки и римляне считали его символом нравственности и посвящали богине любви и красоты. У славян шиповник был символом красоты, молодости, любви, а также символизировал крепкую мужскую стать.

С шиповником связано множество легенд и поверий. По одной из версий, сад из шиповника окружал храм Афродиты - богини любви и красоты в Древней Греции. Афродита, узнав о гибели на охоте своего возлюбленного Адониса, бросилась вслед за гонцом. Колючие кустарники царапали её кожу. Капельки крови падали на ветки и превращались в алые бутоны. Так появился шиповник, куст которого в период цветения похож на огромный букет роз.

У кубанского казачества также есть предание о том, как появился на земле шиповник. Жили когда-то в станице юноша с девушкой, горячо любившие друг друга и мечтавшие пожениться. Да только положил глаз на красавицу станичный атаман и стал добиваться ее расположения. Столкнувшись с решительным отпором казачки, он отправил ее возлюбленного из станицы, а саму девицу украл у родителей и запер в своем доме. Но и плен не сломил красавицу. Она сбежала от ненавистного атамана, чтобы не быть его женой. Тот, узнав о побеге, бросился вслед за беглянкой. Строптивая красавица заколола себя кинжалом, чтобы ему не достаться. На том месте, где это произошло, вырос куст шиповника. Хотел атаман в ярости изломать его, но ветви вмиг укрылись шипами и не дали разъяренному мужчине этого сделать. По осени появляются на шиповнике ягоды цвета девичьей крови, и взять их, согласно старинному преданию, можно только добрым людям. Злых шиповник ранит. Им следует опасаться длинных острых шипов. Знатокам германского эпоса также известно сказание, в котором упоминается шиповник. В нем говорится о деве-Валькирии, которая нарушила запрет бога Одина вмешиваться в ход битвы и помогать воинам. Она помогла выиграть сражение тому, кому бог войны Вотана предназначил погибнуть в бою. В наказание за ослушание Вотана подложил под голову спящей Валькирии ветвь шиповника, чьи шипы были смочены в яде.

С шиповником в народе связано много примет и поверий. Наши предки наделяли это растение не только целебными, но и магическими свойствами: Считалось, что если по дому разбросать его лепестки, то шиповник принесет дому мир и благополучие. Если носить на шее бусы, сделанные из плодов растения, это поможет девице привлечь в свою жизнь любовь и счастье. Если на ночь выпить чашку чая с шиповником, то сон будет крепким, а сновидения – яркими и красивыми. Цветами и ягодами красавицы в старину пользовались для сохранения молодости и здоровья кожи. Считалось, что благодаря отварам из шиповника женщина становится краше, начинает светиться счастьем и привлекать к себе любовь. Чтобы муж жену любил и между супругами царило согласие, им следовало почаще вместе пить чай из шиповника. Чудодейственный напиток, согласно верованиям наших предков, поможет сохранить душевное тепло и любовь в паре. Шиповник защитит от нечистой силы, если его ветвями, сорванными в полнолуние, украсить свой дом.

Теперь, зная о наличии у шиповника не только целебных, но и магических свойств, вы наверняка не откажетесь от того, чтобы побаловать себя чудодейственным напитком. Ведь он не только дарит крепкий сон и взаимопонимание с супругом, но и помогает сохранить женщине красоту. Вы также с удовольствием украсите свой дом букетом из колючих цветущих веток, чтобы защитить его обитателей от всякого зла.

Источники:

https://www.shkolazhizni.ru/culture/articles/10139...

https://lsvsx.livejournal.com/272039.html

ГЛАДИОЛУС

39. Земскова Ольга – Шпажник тонкий / Gladiolus tenuis
Бумага, акварель; 2022, Самара.
Народы: Чуваши; Русские. Эпосы: Легенды и поверья об обережных растениях.

В середине прошлого века гладиолусы были популярны у нас в качестве свадебного букета. Но мода меняется даже на цветы. Сегодня чаще всего их используют для букетов, которые вручают в официальной обстановке учителям, победителям, чемпионам, партнерам по бизнесу и т.п. случаях. Однако, как раньше, так и сейчас эти прекрасные цветы входят в пятерку наиболее распространенных срезочных цветов в мире.

Гладиолус (шпажник) – (лат. Gladíolus) — «меч». И латинское и русское название цветка дано по форме его листьев, похожих на острый меч, шпагу. Является символом благородства, дружбы, верности и братства. Народные названия – сабля-трава, цветок-меч, король победы, великолепный дуэлянт, мечник-трава, косарики и котья цибулька (кошачья луковичка).

Родина гладиолусов – Юго-Восточная Африка и Средиземноморье. Они были известны еще в глубокой древности и считались тогда просто сорняком на полях зерновых культур. Как цветочно-декоративные растения они появились в Европе лишь в XVII веке. Ученые полагают, что их родоначальниками были семь видов Южноафриканских гладиолусов, которые были красивее Средиземноморских. О них сложено много легенд, но практически все, так или иначе, обыгрывают тему меча.

Как гласит красивая древнеримская легенда, гладиолусы выросли из мечей плененных римлянами воинов-фракийцев. Шла война между римлянами и фракийцами, и победа досталась римлянам. Жестокий римский полководец захватил в плен фракийских воинов и приказал превратить их в гладиаторов. Тоска по родине, боль о потерянной свободе, унижение от положения рабов, связала двух юношей-пленников Севта и Тереса крепкой дружбой. Желая развлечь публику, жестокий полководец заставил верных друзей сражаться друг против друга, обещая победителю награду – возвращение на родину. Ради свободы они должны были отдать свою жизнь.

На ратное зрелище сошлись множество любопытных граждан. Когда затрубили трубы, призывая отважных к битве, то отказавшись драться на потеху римлянам, Севт и Терес воткнули мечи в землю и бросились друг к другу с распростертыми объятиями, готовые принять смерть. Толпа возмущенно загудела. Трубы прозвучали вновь, требуя поединка, но воины не удовлетворили ожидания кровожадных римлян. Их предали смерти. Восхищенная их мужеством богиня Флора превратила мечи верных друзей в прекрасные цветы, названные в честь благородных гладиаторов – гладиолусы. Как только тела поверженных коснулись земли, их мечи пустили корни и расцвели, превратившись в высокие прекрасные цветы. И до сих пор они являются символом дружбы, верности, благородства и памяти.

Африканская легенда рассказывает другую историю о происхождении гладиолусов. В прежние времена войны были делом привычным и однажды в небольшое селение нагрянули враги и многих жителей захватили в плен, но старейшина успел скрыться, спрятав от захватчиков главные ценности общины. Тогда враги стали пытать прекрасную дочь старейшины, желая выведать, где скрывается ее отец и где спрятаны сокровища. Долго они мучили девушку, но она не сказала своим врагам ни слова. Тогда ее решили казнить на глазах у всех земляков, но в тот миг, когда меч должен был коснуться девичьей шеи, боги превратили его в прекрасный цветок с пурпурно-красными цветами, как капли крови. Увидев это чудо, захватчики поняли, что боги осуждают их, и спешно покинули селение, сохранив отважной девушке жизнь.

Существует еще одна красивая легенда о крепкой любви принца и прекрасной девушки. Жил когда-то на земле принц и звали его Иолус. В его королевстве народ жил в довольстве и радости, потому что Иолус был добрым и справедливым правителем. Только молодой принц часто печалился от того, что не мог найти в своем королевстве любимую, хотя объехал его из конца в конец. И тогда Иолус пошел к Магу, чтобы узнать, где живет его любовь. Тот рассказал ему, что в соседнем королевстве, в темнице, у злого волшебника, томится прекрасная девушка по имени Глад, которую он собирается взять в жены. И она скорее умрет, чем выйдет замуж за старого, злого волшебника.

В тот же день Иолус отправился на поиски своей любимой. Он пришел в замок злого волшебника с просьбой научить его волшебству, и был принят. Но за это принц должен был прислуживать злому волшебнику и наводить порядок в его замке. Однажды, когда злого волшебника не было в замке, Иолус открыл дверь заветной комнаты и увидел в ней девушку невиданной красоты. Они взглянули друг на друга и сразу же влюбились. Взявшись за руки, они побежали прочь из замка. Глад и Иолус уже были далеко, когда их настиг злой волшебник. И он превратил их в цветок, который поместил в свой сад. Длинный стебель цветка напоминает стройного Иолуса, а прекрасные нежные бутоны – Глад. Позже, люди назвали цветок гладиолус, в честь крепкой любви двух сердец, умерших, но не пожелавших расстаться.

Конечно же, цветку с таким именем исстари приписывались чудесные свойства. Древнеримские воины носили клубни гладиолуса в качестве защитного амулета, а его листья перед каждым новым сражением прикрепляли к своей одежде, Верили, что они не только помогут победить, но и спасут от ран, и предохранят от гибели. В средневековье гладиолус называли «неодолимым панцирем», так как считали его самой сильной защитой от многих проблем. Его размолотые клубни подмешивали в муку для выпечки, считая, что таким образом предотвратят преждевременную смерть.

По поверьям, гладиолус помогал и в любви, но при соблюдении особого условия. Порошок из него надо было подмешать в вино понравившемуся мужчине. Выпив его, он обязательно влюбится… в ту, на которую первым упадет взгляд опоенного приворотным зельем. По этому поводу есть такая легенда. Одна дама, мечтая о власти и деньгах, хотела заполучить сердце богатого и знаменитого герцога. Она приготовила ему вино с порошком гладиолуса, поставила бокал на столик, и отлучилась на минутку по каким-то делам. Тем временем герцог решил отведать вина. Он взял бокал, выпил и тут увидел копошащуюся в углу служанку, в которую моментально влюбился. Он женился на ней, а незадачливую чародейку услал в монастырь.

На Руси в старину тоже бытовали подобные поверья о шпажнике-гладиолусе. По силе воздействия его приравнивали к чесноку. Для защиты жилья от дурного взгляда, злобных бесов и негативного влияния окружающих под потолком, перед входом и между оконными проемами обязательно развешивали либо головки чеснока, либо луковицы и высохшие соцветия диких шпажников.

До своего окультуривания гладиолус не был декоративным растением. Во время Теофраста, около 300 лет до нашей эры, его считали обременительным сорняком зерновых культур, однако из его размолотых луковиц с добавлением муки можно было выпекать лепешки. В XVII и XVIII веках лекари приписывали гладиолусам лечебные свойства. Клубнелуковицы советовали добавлять в молоко грудным детям, применяли против зубной боли. В настоящее время в гладиолусах найдено большое количество витамина С. Лепестки черно-красных гладиолусов входят в состав некоторых лекарственных сборов, повышающих иммунитет человека.

В середине прошлого века гладиолусы были популярны у нас в качестве свадебного букета. Но мода меняется даже на цветы. Сегодня чаще всего их используют для букетов, которые вручают в официальной обстановке учителям, победителям, чемпионам, партнерам по бизнесу и т.п. случаях. Однако, как раньше, так и сейчас эти прекрасные цветы входят в пятерку наиболее распространенных срезочных цветов в мире.

Источник:

https://myphs.jimdofree.com/2019/04/12/гладиолус/

ЯБЛОНЯ

40. Славинская Наталья – Яблоня / Malus sp.
Бумага, акварель, белила; 2022, Москва.
Народы: Мордва; Нарты. Эпосы: Героический эпос "Масторава"; Эпос нартов.

Символика яблока неоднозначна. Практически у всех народов оно является символом плодородия, здоровья, любви, красоты. И в то же время, по греческой мифологии – символом раздора, а в христианской традиции – символом искушения, первородного греха, запретным плодом.

Запретный плод, самый известный символ искушения – яблоко является «главным героем» в мифах и легендах разных народов.

Родиной яблони считается Средняя Азия. В Казахстане и Киргизии яблоня до настоящего времени встречается в диком виде (Pyrus malus). Дерево дикой яблони, в отличие от ее окультуренных сортов, имеет колючки. От дикой яблони произошли все сорта яблонь, культивируемые сегодня. Яблоки-дички собирались уже давно, а крупноплодные окультуренные сорта были известны в Средней Европе еще в эпоху неолита. Даже в средние века плод-дичок применялся для сохранения вина, чтобы оно не прокисло. Считается, что окультуривание яблони началось не менее 5 тыс. лет назад.

С яблоней с древнейших времен связаны представления не только о плодородии, основанном на высокой плодоносности дерева, но и о целительных свойствах плодов яблони. В одном старинном англосаксонском травнике приводится пространная поэма под названием «Колдовство девяти трав». В ней описываются достоинства девяти из считавшихся в то время наиболее действенными лечебных растений. Яблоня в древнем заклинании названа седьмым растением.

Однозначного толкования ее названия нет. Одни исследователи полагают, что в переводе с латинского «Malum» означает и яблоко, и зло, беду. Другие считают, что оно произошло от древнегреческого «malon» и могло равно обозначать как яблоко, так и овцу.

Русское слово «яблоня» произошло от старославянского «аблонь», а оно - от индоевропейского «albho», что означает «белый». Действительно, в разрезе яблочная мякоть обычно белая. Народные названия: кислиця, кислички, дички, лешовка. Лешовкой называли дикую яблоню, считалось, что съесть ее кислое яблоко мог только леший.

Английская поговорка «в день по яблоку – и доктора не надо», ведет свое происхождение от веры в то, что яблоки первоначально были плодами богов. Яблоки употребляют в народной медицине при желудочно-кишечных заболеваниях, настоем или отваром яблок лечат респираторные заболевания, кашица из свежих яблок, наложенная на кожу, способствует заживлению при ожогах и пр. Корень яблони используют для защиты от сглаза и темного навета. Снадобья из яблонь с обломанными ветвями, дуплами или другими «увечьями» используются в чёрной магии, особенно действенным средством считается мох, собранный с северной стороны ствола.

Яблоки часто упоминаются в книгах по магии – «несомненно, благодаря их повсеместной связи с поклонением Богине». В румынском фольклоре Богиня появлялась, восседая на космической яблоне, ветви которой касаются неба, а корни достигают дна океана.

Глубокое почитание и популярность плодов яблони объясняется не только их пищевой или целительной ценностью, но и, как сообщает Барбара Уокер, «тайным священным знаком, скрытым в сердцевине, - магической фигурой, которую можно увидеть, если разрезать яблоко поперек. На цыганских свадьбах, согласно обычаю, жених и невеста разрезают яблоко, чтобы увидеть магическую фигуру, а потом съедают половинки».

Символика яблока не однозначна. Практически у всех народов оно является символом плодородия, здоровья, любви, красоты. И в то же время, по греческой мифологии – символом раздора, а в христианской традиции - символом искушения, первородного греха, запретным плодом.

Круглая форма яблока трактовалась древними как вечность без начала и конца, целостность и единство мира. Яблоня — семья, а яблоко — дитя, ребенок. Цветы яблони — весна, начало года, начало любви. Ее плод — осень, конец года, конец жизни. Цветы яблони символизировали также материнскую преданность. На Украине для семилетней девочки плели венок из семи цветов и впервые вплетали в него цветы яблони. Отец дотрагивался венком до дерева, говорил: «Мать-яблуня, кормилица наша…» и просил у нее здоровья и счастья ребенку.

А еще в мифологических представлениях наших предков яблоко наделялось способностью предсказывать судьбу, спасать от беды, быть эликсиром молодости. По преданиям, молодильные яблоки обладали большой силой. Росли они в далекой стране за тридевять земель, в тридесятом царстве и охраняли их злые великаны и драконы. Побороться за эти яблоки стоило, ибо они могли не только наделить здоровьем и вечной молодостью, но даже вернуть жизнь покойнику и получить власть над Вселенной.

Чтобы вернуть молодость, старику надо было съесть такое яблоко и запить живой водой. Ну, а если нет возможности добыть, молодильное яблоко, то по поверью, в него может превратиться самое обычное, сорванное в своем саду, если соблюсти определенные условия. На растущую луну в течение 12 дней, за час до сна нужно съедать наговоренное яблоко. Наговаривать обязательно трижды: «То ли в дождь, то ли в солнце, толь в жару, толь в холодину, было простым, стало молодильным. Да будет так! Да будет так! Да будет так»

С яблоней, яблоком связано множество, обычаев, традиций, большинство из которых относятся к свадебной обрядности, браку, семье. У славян яблоко выступало как любовный знак. Верили, что для того чтобы увидеть во сне суженого и испытать любовное томление, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Предложить яблоко значило признаться в любви. А принятое девушкой во время сватовства, оно означало ее согласие на брак. Ветка яблони украшала венок невесты, использовалась при изготовлении свадебного деревца, в убранстве праздничного стола. В старину русские втыкали ветку в свадебную курицу.

Для будущего здоровья и красоты детей беременной нужно было подержаться за дерево яблони и посмотреть на ее ветки зимой, или на яблоки - летом. Считалось, что от бесплодия помогает яблоко, выросшее первым на молодой яблоне, или зародившееся после вторичного цветения, а также долго висевшее на дереве. А вот если увидеть во сне падение двух яблок, то родятся близнецы.

Дети всегда воспринимались как продолжение жизни, продолжение рода. Было принято на Новый год, который понимался как начало новой жизни, когда закладывается судьба человека, дарить им яблоки для накопления жизненной силы.

В народном сознании яблоня и ее плоды наделялись магической силой. Чтобы добиться высокого роста ржи, в некоторых областях России было принято перед посевом, сорвав яблоко, подбросить его повыше вверх. А чтобы хорошо росла коса, в Великий четверг и на Яблочный Спас рано утром девушки ходили под яблони чесать свои волосы гребнем из яблоневого же дерева. Верили, что для обеспечения здоровья необходимо на Рождество и Новый год умываться водой, в которой лежало яблоко, что яблоня, посаженная рядом с домом, притягивает к нему благополучие.

По поверьям, яблоки обладают особой силой исполнения желаний в праздник Преображения Господня, отмечаемый 19 августа, в народе он зовется Яблочным Спасом. Именно в этот день на Руси было принято срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая. А почему не раньше? Ответ дают древние легенды о райских птицах Сирин и Алконост, в которых причудливо смешались язычество и христианство.

Эти мифические птицы с женским лицом и короной на голове прилетают из райского сада на землю именно к яблоне и приносят в своих острых когтях целительные травы. Лицо Сирин-птицы непроницаемое, суровое, а на лице Алконост-птицы – улыбка. Одна напоминает о том, что земная жизнь быстротечна, что богатство и власть в ней ничего не стоят. Другая – птица, приносящая счастье, дарует любовь и веру. (Сирин и Алконост. В. Васнецов).

Сирин-птица прилетает к яблоне ещё задолго до яблочного Спаса и смахивает со своих крыльев мертвую росу. Поэтому, по народному поверью, сорвавший яблоко прежде срока, может сорвать именно то, на которое попала эта роса. И тогда за свое нетерпение, жадность бывает наказан человек смертью. Птица Алконост прилетает именно на Спас и смахивает с крыльев живую росу. Все плоды на яблонях с этого дня становятся целительными, в них появляется удивительная сила.

Запрет есть яблоки до Спаса особенно строго распространялся на родителей, у которых в текущем году умерли дети, или вообще на тех, кто лишился своих детей. Этот запрет соблюдался и соблюдается до сих пор во многих местах. По поверьям, при его нарушении умершим детям Бог не даст «на том свете» райского яблочка и им будет тяжело.

Люди верили в то, что на Спас яблоки становятся волшебными, что если загадать желание, а затем съесть освященное яблочко, то желание обязательно сбудется. В этот день было принято щедро подавать бедным – считалось, что чем щедрее будет человек, тем добрее к его усопшим родственникам отнесется Бог, что кто на Спаса угостит нищего урожаем, следующий год проведет в изобилии.

Яблоки входили в состав ритуальных блюд в виде «взвара», «узвара» (укр.) - компота из сушеных фруктов. Их обязательно подавали на стол и во время свадьбы, и в рождественский сочельник, и на поминальной трапезе. У славян яблоко связано с миром мертвых и играет значительную роль в похоронно - поминальных ритуалах. Его использовали и в качестве пищи мертвых, и как средство для поминовения умершего.

Яблоко клали в гроб или могилу, так как, согласно поверьям, умерший питается «на том свете» яблоками и пряниками. Умершего на яблочный Спас ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным представлением о том, что Бог на Спаса будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог положить яблоко за пазуху. У многих славянских народов широко был распространен и сохранился до сих пор обычай оставлять на могиле в дни поминовений яблоки наряду с хлебом, яйцами, деньгами. Яблоками же обменивались в поминальные дни на кладбище — за упокой души умершего.

Яблоню повсюду воспринимают как святое дерево. С древнейших времен срубить яблоню или выкорчевать яблоневый сад было дурным предзнаменованием. Во многих странах существовала традиция сажать дерево по случаю рождения ребенка. «Так, немцы в честь мальчика сажали яблоню, в честь девочки – гpушу». У немцев существовало представление о том, что если женщина, у которой много детей, первой сорвет яблоко с молодого дерева, это дерево будет долго плодоносить. Кроме того, многие немецкие крестьяне считали, что коровий послед непременно надо повесить на яблоню, иначе на следующий год корова не отелится.

В Англии с яблоками было связано много суеверий и одним из них было «крещение» яблонь сидром для стимулирования их урожайности. В некоторый районах подобное «крещение» сопровождалось прикреплением куска теста на развилку самой высокой яблони в саду - дар духам, наблюдающим за яблонями для того, чтобы яблони хорошо уродили. Группа жителей поселка приходила «в гости» в чей-нибудь сад, вместе с хозяином и его работниками окружала деревья, и все начинали петь старинную застольную песню в честь яблони. В Корнуолле гости при этом пили сидр и выплескивали остатки на деревья.

Подобные пиршества проходили либо на зимних святках, и этот обычай носил название «apple hewing» (или «youlling»), либо в Пасхальную неделю. Ватаги молодых людей с шумом и криками носились по садам, окружали деревья и пели: «Корень крепок, пышна крона, Влей в них, Боже, сок зеленый! На каждую ветку – сотню яблок крепких, на каждый сучок – яблок мешок!». Хозяева одаривали их деньгами и выпивкой.

В Херефорде, считали, что если сады не будут окрещены в Петров день, т. е. если на них не выплеснут стакан сидра, от них не будет хорошего урожая. В западных областях Англии совершали обход по плодовым садам, кланялись каждому дереву и либо орошали ствол яблочным соком, либо разбивали о него кубок с яблочным сидром. Считалось, что пышное осеннее цветение диких яблонь предвещает, что свадеб и крестин будет гораздо больше, чем похорон. Однако осеннее цветение яблонь в саду предвещало смерть в семье их владельца. Об этом говорит повсеместно распространенное поверье: «Яблоня осенью снова цветет – Кто-нибудь скоро в округе умрет».

Еще одно суеверие предсказывало, что если к весне на яблоне останется хотя бы одно прошлогоднее яблоко, то в семье владельца этой яблони кто-нибудь умрет. Однако в Йоркшире считалось плохой приметой обдирать яблоню догола. Одно-два яблока, до которых невозможно дотянуться, надо было оставить. Вероятно, первоначально оставленные плоды предназначались феям или другим, еще более древним духам. В Дербишире считали, что если на Рождество солнце светит сквозь ветви яблонь, будет богатый урожай в этом году.

Использовали яблоки и в любовных гаданиях. На Рождество в Суссексе юноши и девушки подносили яблоки на веревочках к жаркому огню и закручивали их. Считалось, что тот, чье яблоко упадет первым, вскоре вступит в брак. По яблочной косточке можно было узнать, как относится к девушке ее ухажер: она должна была назвать его имя и бросить косточку в огонь. Если она вздуется и будет трещать от жара, это будет верным признаком его любви. Если же косточка сгорит без треска, ухажер не заслуживает внимания девушки.

Такое привычное яблоко, оказывается, играло весьма важную роль в мировосприятии наших предков. И в заключение – цыганская сказка о волшебных яблоках.

Волшебные яблоки. (Цыганская сказка).

Одна таборная цыганка одолжила как-то у колдуна большие деньги. Пришел срок отдавать, а расплачиваться нечем. Что делать, если слово держать надо. Но еще худшее преступление, если к сроку не приедешь. Это цыгане совсем не почитают. Такому человеку веры нет больше. Худо цыганке: мужа нет, детей куча, и нечем расплатиться. Пошла цыганка к колдуну и говорит:

- Ты уж отсрочь мне мой долг еще на пару месяцев.

Договорились они. Однако и через два месяца у цыганки деньги не появились. А в этом случае по законам цыганским она должна была перед своим судом предстать - судом старейшин. Ну что ж, делать нечего. Опять поехала цыганка к колдуну с повинной.

- Что хочешь делай, а денег у меня нет. Можешь на суд цыганский подавать, воля твоя.

Посмотрел на нее колдун, прищурясь, и сказал не добро:

- Не нужен мне ваш цыганский суд... А деньги тебе прощаю!

Собралась было цыганка уезжать, а он ее не пускает - Куда ты на ночь глядя? Оставайся. Утром поедешь. Решила цыганка остаться. A наутро поехала обратно в свой табор. Путь не близкий был. Полдня она ехала, а когда вернулась, видит: табор, как улей потревоженный, гудит. Бегают цыгане, шумят.

- Что случилось? - спрашивает цыганка. Кинулась к ней навстречу ее мать и со слезами на глазах кричит:

- Горе у нас, беда великая. Пропали дети твои! Утром, только рассвело и только проснулся табор, пришла из леса старая горбатая женщина с клюкой. Принесла корзину с яблоками и говорит мне: 'Ты эти яблоки не трогай и внукам не давай. Они для твоей дочери предназначены'. Поставила я эту корзину с яблоками под телегу, да не углядела. Дети твои подбежали и схватили по яблоку. А только надкусил каждый из них по кусочку - так сразу и исчез. Уж мы их искали, искали, так и не доискались. Потом к нам приехал мужик из деревни, сено привез, мы его расспрашивали, мол, не видел ли он двоих детей: мальчика и девочку. А он отвечает: 'Видел, к лесу шли...' - 'Что же ты их не остановил, не вернул? Ведь они из табора бежали...' Да какой спрос с мужика?

Сразу поняла цыганка, что это месть колдуна за долг ее. И еще поняла она, что бесполезно его умолять о прощении, потому что, если нечистая сила что-нибудь решит, на своем стоит крепко. Долго искали цыгане детей, весь лес обшарили. Так и лето промелькнуло. Осенью, уже к самым приморозкам, два мужика и пастушка, что пасли деревенское стадо, видели этих детей. Первою увидала их пастушка. Сидели цыганята на камешке, скрючившись, прижавшись друг к другу, спали. Потихоньку пошла пастушка к мужикам, а те уже знали о пропаже детей в таборе и сразу же побежали к цыганам. Прибегают и говорят, что видели детей, нашлись они, мол, спят себе на камне. Кинулась цыганка к тому месту, увидала детей своих, да не выдержала, как крикнет! Вскочили дети, увидели свою мать, прыгнули в сторону и как сквозь землю провалились...

- Что ты наделала, несчастная? - сказала цыганке старая таборная гадалка, когда та пришла к ней со слезами. - Надо было детей за волосы хватать. Ведь они же заколдованные! А теперь плачь не плачь - не вернуть тебе детей своих!

Правду сказала гадалка. С той поры детей своих цыганка больше не видела.

Источники:

https://myphs.jimdofree.com/2014/11/02/яблоня/

https://www.a700.ru/plants/woods/447-yablonya-1.ht...